ANTÍSTENES, filho de Antístenes, era ateniense.

Dizia-se, no entanto, que ele não era de sangue ático puro.

Daí sua resposta a um que o provocava com isso: "A mãe dos deuses também é frígia." Pois sua mãe era supostamente trácia.

Foi por isso que, quando ele se distinguiu na batalha de Tanagra, Sócrates teve ocasião de observar que, se ambos os seus pais tivessem sido atenienses, ele não teria se tornado tão corajoso.

Ele próprio demonstrou seu desprezo pelas ares que os atenienses se davam com base em serem nascidos do solo, com a observação de que isso não os tornava mais bem-nascidos do que caracóis ou gafanhotos sem asas.

Para começar, tornou-se discípulo de Górgias, o retórico, e daí o estilo retórico que introduz em seus diálogos, e especialmente em sua Verdade e em suas Exortações.

Segundo Hermipo, ele pretendia, na reunião pública dos jogos ístmicos, discorrer sobre as faltas e os méritos dos atenienses, tebanos e lacedemônios,

mas pediu para ser dispensado quando viu multidões chegando daquelas cidades.

Mais tarde, porém, entrou em contato com Sócrates, e tirou tanto proveito dele que costumava aconselhar seus próprios discípulos a se tornarem companheiros de estudo com ele junto a Sócrates.

Ele vivia no Pireu, e todos os dias percorria as cinco milhas até Atenas para ouvir Sócrates.

De Sócrates aprendeu sua resistência, imitando seu desprezo pelos sentimentos, e assim inaugurou o modo de vida cínico.

Ele demonstrou que a dor é uma coisa boa, citando os exemplos do grande Héracles e de Ciro, extraindo um exemplo do mundo grego e o outro dos bárbaros.

Foi o primeiro a definir proposição (ou asserção), dizendo que uma proposição é aquilo que expõe o que uma coisa foi ou é. Costumava repetir: "Prefiro enlouquecer a sentir prazer"; e.

"Devemos fazer amor com mulheres que sintam gratidão adequada." Quando um jovem do Ponto estava prestes a assistir suas aulas e lhe perguntou o que ele exigia, a resposta foi: "Venha com um livro novo, uma pena nova e tábuas novas, se você tiver em mente" (implicando a necessidade também de cérebro). Quando alguém perguntou que tipo de esposa ele deveria desposar, ele disse: "Se ela for bonita, você não a terá só para si; se for feia, você pagará caro por isso." Ao ser informado de que Platão o estava insultando, ele observou: "É um privilégio real fazer o bem e ser mal falado."

Quando estava sendo iniciado nos mistérios órficos, o sacerdote disse que aqueles admitidos nesses ritos seriam participantes de muitos bens no Hades.

"Então por que", disse ele, "você não morre?"

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Sendo repreendido porque seus pais não eram ambos de nascimento livre, "Nem ambos eram lutadores", disse ele, "mas ainda assim sou um lutador." À pergunta de por que tinha tão poucos discípulos, ele respondeu:

"Porque uso uma vara de prata para expulsá-los." Quando lhe perguntaram por que era tão amargo ao repreender seus alunos, ele respondeu: "Os médicos fazem exatamente o mesmo com seus pacientes." Um dia, ao ver um adúltero fugindo para salvar a vida, exclamou: "Pobre infeliz, que perigo você poderia ter evitado pelo preço de um óbolo." Costumava dizer, como aprendemos com Hecato em suas Anedotas, que é melhor cair nas mãos de corvos do que de bajuladores: pois num caso você é devorado depois de morto, no outro, enquanto vivo.

Perguntado qual era o auge da felicidade humana, ele respondeu: "Morrer feliz." Quando um amigo lhe reclamou que havia perdido suas anotações.

"Você deveria tê-las inscrito", disse ele, "na sua mente em vez de no papel." Assim como o ferro é corroído pela ferrugem, assim, disse ele, os invejosos são consumidos pela própria paixão.

Aqueles que desejam ser imortais devem, declarou ele, viver piedosa e justamente.

Estados, disse ele, estão condenados quando não conseguem distinguir homens bons de maus.

Certa vez, quando foi aplaudido por canalhas, observou: "Tenho horror de ter feito algo errado."

Quando os irmãos concordam, nenhuma fortaleza é tão forte quanto a vida em comum, disse ele.

A vestimenta adequada para uma viagem, disse ele, é aquela que, mesmo se você naufragar, atravessará as águas com você.

Um dia, quando foi censurado por andar com homens maus, respondeu: "Bem, os médicos atendem seus pacientes sem pegar

a febre deles." "É estranho", disse ele, "que arranquemos o joio do trigo e os inaptos na guerra, mas não dispensemos os homens maus do serviço do Estado." Quando lhe perguntaram que vantagem lhe adviera da filosofia, sua resposta foi: "A capacidade de conversar comigo mesmo." Alguém, tendo-o convocado durante o vinho para uma canção, ele respondeu:

"Então você deve me acompanhar na flauta." Quando Diógenes lhe pediu um manto, ele mandou que dobrasse sua capa ao redor do corpo em dobro.

Perguntado qual aprendizado é o mais necessário, respondeu:

"Como livrar-se de ter algo a desaprender." E aconselhava que, quando os homens são caluniados,

devem suportar isso com mais coragem do que se fossem apedrejados.

E costumava provocar Platão por ser vaidoso.

De todo modo, quando numa procissão avistou um corcel fogoso, disse, voltando-se para Platão: "Parece-me que você teria feito exatamente um cavalo tão orgulhoso e vistoso." Isso porque Platão elogiava constantemente a carne de cavalo.

E um dia visitou Platão, que estava doente, e vendo a bacia na qual Platão havia vomitado,

observou: “Vejo a bile, mas não o orgulho.” Costumava recomendar aos atenienses que votassem que asnos são cavalos.27 Quando o consideravam absurdo, sua réplica era: “Mas, no entanto, encontram-se generais entre vós que não tiveram treinamento algum, sendo meramente eleitos.” “Muitos homens te louvam”, disse alguém.

“Por quê? Que mal fiz eu?” foi sua resposta.

Quando ele virou a parte rasgada de sua capa de modo que ela ficasse à vista, Sócrates, assim que viu, disse:

“Percebo tua vaidade espreitando através de tua capa.” ® Fânias, em sua obra sobre os socráticos, conta-nos como alguém lhe perguntou

ITpos TO Tapacx nar ilov avro TO mAdory Hetpacov, is elré jL0t, pnw,  “et pony AdBor

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@ Seguem-se aqui três extratos de máximas ou regras de conduta cínicas; pois, estritamente falando, eles não tinham doutrinas próprias (dda, d6yuara). O último (13) parece ser derivado de Diocles.

o que deveria fazer para ser bom e nobre.

E ele respondeu: “Deves aprender com aqueles que sabem que as faltas que tens devem ser evitadas.” Quando alguém exaltava o luxo, sua resposta era: “Que os filhos de teus inimigos vivam no luxo.”

Ao jovem que posava fantasticamente como modelo de artista, fez esta pergunta:

“Dize-me, se o bronze pudesse falar, do que, pensas tu, mais se orgulharia?” “De sua beleza”, foi a resposta.

“Então”, disse ele, “não te envergonhas de te deleitares com a mesma qualidade de um objeto inanimado?” Quando um jovem do Ponto prometeu tratá-lo com grande consideração assim que seu barco com sua carga de peixe salgado chegasse, ele o levou, juntamente com uma bolsa vazia, à casa de um negociante de farinha, encheu-a, e ia saindo.

Quando a mulher pediu o dinheiro, “O jovem pagará”, disse ele, “quando sua carga de peixe salgado chegar.”

Antístenes é tido como responsável pelo exílio de Ânito e pela execução de Meleto.

Pois ele encontrou alguns jovens do Ponto que a fama de Sócrates trouxera a Atenas, e os conduziu até Ânito, a quem ironicamente declarou ser mais sábio que Sócrates; donde (diz-se) aqueles ao seu redor, com grande indignação, expulsaram Ânito da cidade.

Se ele visse uma mulher em qualquer lugar adornada com ornamentos, apressava-se para a casa dela e ordenava ao marido que trouxesse seu cavalo e suas armas; e então, se o homem os possuísse, deixava sua extravagância em paz, pois (dizia ele) o homem poderia com eles se defender; mas, se não os tivesse, ordenava-lhe que tirasse os enfeites.

Os temas favoritos dele eram os seguintes.

Ele provava que a virtude pode ser ensinada; que a nobreza não pertence a ninguém além dos virtuosos.

E ele sustentava que a virtude é suficiente em si mesma para garantir a felicidade, já que não precisava de nada além da força de um Sócrates.

E ele afirmava que a virtude é um assunto de ações e não necessita de um acúmulo de palavras ou erudição; que o sábio é autossuficiente, pois todos os bens dos outros são seus; que a má reputação é uma coisa boa e muito semelhante à dor; que o sábio será guiado em seus atos públicos não pelas leis estabelecidas, mas pela lei da virtude; que ele também se casará para ter filhos da união com as mulheres mais belas; além disso, que não desdenhará amar, pois somente o sábio sabe quem é digno de ser amado.

Diocles registra os seguintes ditos dele: Para o sábio, nada é estranho ou impraticável.

Um homem bom merece ser amado.

Homens de valor são amigos.

Fazei aliados de homens que sejam ao mesmo tempo corajosos e justos.

A virtude é uma arma que não pode ser tirada.

É melhor estar com um punhado de homens bons lutando contra todos os maus do que com multidões de homens maus contra um punhado de homens bons.

Prestai atenção aos vossos inimigos, pois eles são os primeiros a descobrir vossos erros.

A virtude é a mesma para as mulheres como para os homens.

Boas ações são belas e más ações são torpes.

Considerai toda maldade como estranha e alheia.

A sabedoria é um baluarte mais seguro que nunca se desmorona nem é traído.

Muros de defesa devem ser construídos em nossos próprios raciocínios inexpugnáveis.

Ele costumava conversar no ginásio de Cinosarges (Cão Branco), a pouca distância dos portões, e alguns pensam que a escola cínica derivou seu nome de Cinosarges.

Ele próprio também foi apelidado de cão, pura e simplesmente.

E ele foi o primeiro, segundo Diocles, a dobrar seu manto e contentar-se com essa única vestimenta, e a tomar um cajado e uma bolsa.

Neantes também afirma que ele foi o primeiro a dobrar seu manto.

Sosícrates, porém, no terceiro livro de suas Sucessões dos Filósofos, diz que isso foi feito primeiro por Diodoro de Aspendo, que também deixou crescer a barba e usava um cajado e uma bolsa.

De todos os socráticos, somente Antístenes é elogiado por Teopompo, que diz que ele tinha habilidade consumada e podia, por meio de discurso agradável, conquistar quem quer que desejasse.

E isso é evidente a partir de seus escritos e do Banquete de Xenofonte.

Parece que a seção mais viril da Escola Estoica deve a ele sua origem.

Por isso, Ateneu, o epigramatista, escreve assim sobre eles:

Vós, especialistas na história estoica, vós que confiais às páginas sagradas doutrinas excelentíssimas — que só a virtude é o bem da alma: pois só a virtude salva a vida do homem e as cidades.

Mas aquela Musa que é uma das filhas da Memória aprova o mimo da carne, que outros homens escolheram para seu objetivo.

Antístenes deu o impulso à indiferença de Diógenes, à continência de Crates e à coragem de Zenão, ele mesmo lançando os fundamentos do seu estado.

Xenofonte o chama o mais agradável dos homens na conversação e o mais temperante em tudo o mais.

Seus escritos são preservados em dez volumes.

Parece claro que a passagem que começa aqui não é da mesma fonte que aquela (em 14) que precede o epigrama.

Um Tratado sobre Expressão, ou Estilos de Falar.

Ájax, ou O Discurso de Ájax.

Uma Defesa de Orestes, ou Sobre os Escritores Forenses.

Isografia (escrita semelhante), ou Lísias e Isócrates.

Uma Resposta ao Discurso de Isócrates intitulado "Sem Testemunhas".

Sobre a Natureza dos Animais.

Sobre a Procriação dos Filhos, ou Sobre o Casamento: um discurso sobre o amor.

Sobre os Sofistas: uma obra sobre Fisionomia.

Sobre a Justiça e a Coragem: uma obra exortativa em três livros.

No terceiro volume estão os tratados:

Sobre o Bem.

Sobre a Lei, ou Sobre uma República.

Sobre a Lei, ou Sobre a Bondade e a Justiça.

Sobre a Liberdade e a Escravidão.

Sobre o Guardião, ou Sobre a Obediência.

No quarto volume estão incluídos:

Ciro.

O Héracles Maior, ou Sobre a Força.

O quinto contém:

Ciro, ou Sobre a Soberania.

O sexto:

Teuth, Sobre a Discussão: um manual de debate.

Satho, ou Sobre a Contradição, em três livros.

O sétimo volume contém o seguinte:

Sobre a Educação, ou Sobre os Nomes, em cinco livros.

Sobre o Uso dos Nomes: uma obra controversa.

Sobre Perguntar e Responder.

Sobre Opinião e Conhecimento, em quatro livros.

Sobre a Vida e a Morte.

Sobre os que Estão no Submundo.

Sobre a Natureza, em dois livros.

Opiniões, ou O Polemista.

No oitavo volume estão:

Sobre a Maldade e a Impiedade.

Sobre o Escoteiro.

Sobre a Odisseia.

Sobre o Cajado do Menestrel.

Atena, ou Sobre Telêmaco.

Sobre Helena e Penélope.

Cíclope, ou Sobre Odisseu.

Do Uso do Vinho, ou Sobre a Embriaguez, ou Sobre o Cíclope.

Sobre Odisseu, Penélope e o Cão.

O conteúdo do décimo volume é: Héracles, ou Midas.

Héracles, ou Sobre a Sabedoria ou a Força.

Ciro, ou O Amado.

Ciro, ou Os Batedores.

Menezeno, ou Sobre o Governar.

Arquelau, ou Sobre a Realeza.

Esta é a lista de seus escritos.

Timão o censura por escrever tanto e o chama de tagarela prolífico.

Ele morreu de doença, assim como Diógenes, que havia chegado, perguntou-lhe: "Precisas de um amigo?" Certa vez, também Diógenes, ao vir até ele, trouxe um punhal.

E quando Antístenes gritou: "Quem me livrará destas dores?", respondeu: "Isto", mostrando-lhe o punhal.

"Eu disse", replicou o outro, "das minhas dores, não da vida." Pensava-se que ele mostrava alguma fraqueza ao suportar seu mal por amor à vida.

E aqui estão meus versos sobre ele:

Tal era a tua natureza, Antístenes, que em tua vida foste um verdadeiro buldogue para rasgar o coração com palavras, se não com dentes.

No entanto, morreste de consunção.

Talvez alguém diga: Que importa? De qualquer forma, precisamos de algum guia para o mundo inferior.

Houve outros três homens chamados Antístenes: um seguidor de Heráclito, outro natural de Éfeso, e o terceiro de Rodes, um historiador.

E, uma vez que enumeramos os discípulos de Aristipo e de Fédon, acrescentaremos agora um relato dos Cínicos e Estoicos que derivam de Antístenes.

E que seja na seguinte ordem.

Diógenes era natural de Sinope, filho de Hicésio, um banqueiro.

Diocles relata que ele foi para o exílio porque seu pai foi incumbido do dinheiro do estado e adulterou a moeda.

Mas Eubúlides, em seu livro sobre Diógenes, diz que o próprio Diógenes fez isso e foi forçado a deixar sua casa junto com seu pai.

Além disso, o próprio Diógenes confessa de fato em seu Pordalus que adulterou a moeda.

Alguns dizem que, tendo sido nomeado para supervisionar os operários, foi persuadido por eles, e que foi a Delfos ou ao oráculo délfico em sua própria cidade e perguntou a Apolo se deveria fazer o que lhe era instado a fazer. Quando o deus lhe deu permissão para alterar a moeda política, não compreendendo o que isso significava, ele adulterou a moeda do Estado e, quando foi descoberto, segundo alguns foi banido, enquanto segundo outros deixou voluntariamente a cidade por medo das consequências.

Uma versão é que seu pai lhe confiou o dinheiro e que ele o desvalorizou, em consequência do que o pai foi preso e morreu, enquanto o filho fugiu, foi a Delfos e perguntou, não se deveria falsificar a moeda, mas o que deveria fazer para obter a maior reputação; e foi então que recebeu o oráculo.

Ao chegar a Atenas, encontrou-se com Antístenes.

Sendo repelido por ele, porque nunca acolhia alunos, pela pura persistência Diógenes o venceu.

Certa vez, quando ele estendeu seu bastão contra ele, o pupilo ofereceu a cabeça com as palavras: "Bate, pois não encontrarás madeira dura o suficiente para me manter longe de ti, enquanto eu pensar que tens algo a dizer." A partir de então, foi seu pupilo e, embora exilado, dedicou-se a uma vida simples.

Observando um camundongo correndo de um lado para o outro, diz Teofrasto no diálogo Megárico,

não procurando um lugar para se deitar, não temendo a escuridão, não buscando nenhuma das coisas consideradas iguarias, ele descobriu o meio de se adaptar às circunstâncias.

Ele foi o primeiro, dizem alguns, a dobrar seu manto porque também era obrigado a dormir com ele, e carregava uma bolsa para guardar suas provisões, e usava qualquer lugar para qualquer propósito, para o desjejum, o sono ou a conversação.

E então ele dizia, apontando para o pórtico de Zeus e o Salão das Procissões, que os atenienses lhe haviam providenciado lugares para morar. Não se apoiava em um cajado até que se tornasse enfermo; mas depois o carregava para todo lugar, não de fato na cidade, mas quando caminhava pela estrada com ele e com sua bolsa; assim dizem Olimpiodoro, — outrora magistrado em Atenas, Polieucto, o orador, e Lisânias, filho de Ésqurio.

Ele havia escrito a alguém para tentar conseguir uma casinha para si.

Quando esse homem demorou muito tempo nisso, ele tomou por morada o tonel no Metroon, como ele mesmo explica em suas cartas.

E no verão costumava rolar nele sobre areia quente,

a variante 'A@yvddwpos, nada se sabe de qualquer político ateniense com esse nome.

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@ Algumas das histórias que se seguem são tão semelhantes que é caridoso supor que Laércio se baseou em mais de uma coleção dos ditos de Diógenes.

enquanto no inverno costumava abraçar estátuas cobertas de neve, usando todos os meios para se endurecer contra as dificuldades.

Ele era grande em despejar desprezo sobre seus contemporâneos.

A escola de Euclides ele chamava de biliosa, e as palestras de Platão, perda de tempo; as apresentações nas Dionísias, grandes espetáculos de curiosidades para tolos, e os demagogos, lacaios da multidão.

Ele também costumava dizer que, quando via médicos, filósofos e pilotos em seu trabalho, considerava o homem o mais inteligente de todos os animais; mas quando novamente via intérpretes de sonhos e adivinhos e aqueles que os atendiam, ou aqueles que se inchavam de vaidade por riqueza, pensava que nenhum animal era mais tolo.

Ele dizia continuamente que, para a condução da vida, precisamos de razão correta ou de uma corda.

Observando um dia Platão em um banquete caro comendo azeitonas, “Como é”, disse ele, “que você, o filósofo que navegou para a Sicília por causa desses pratos, agora, quando eles estão diante de você, não os desfruta?” “Não, pelos deuses, Diógenes”, respondeu Platão, “lá também, na maior parte, eu vivia de azeitonas e coisas semelhantes.” “Por que então”, disse Diógenes,

“você precisou ir a Siracusa? Foi porque a Ática naquele tempo não cultivava azeitonas?” Mas Favorino, em sua *História Diversa*, atribui isso a Aristipo.

Novamente, em outra ocasião, ele comia figos secos quando encontrou Platão e lhe ofereceu uma parte. Quando Platão os pegou e comeu, ele disse: "Eu disse que você poderia compartilhá-los, não que você os devorasse todos."

E um dia, quando Platão convidara para sua casa

®’ Obviamente Favorino não foi o autor (vide infra) a quem Laércio seguiu aqui.

O ponto da versão de Sótion é melhor visto se, para o indireto τὸν Πλάτωνα τὸν Κίνα (sc. πατεῖν), substituirmos o discurso direto τὸν Πλάτωνα ὁ Κίων (sc. πατεῖ).

15. 4 é evidente que a competição em cavar trincheiras (ἐν τῷ ἀγῶνι παραρύσσεσθαι) formava uma

amigos vindos de Dionísio, Diógenes pisoteou seus tapetes e disse: "Piso na vaidade de Platão." A resposta de Platão foi: "Quanto orgulho você expõe à vista, Diógenes, ao parecer não ser orgulhoso." Outros nos contam que o que Diógenes disse foi: "Piso no orgulho de Platão," que retrucou: "Sim, Diógenes, com orgulho de outra espécie." Sótion,¹ porém, em seu quarto livro, faz o Cínico dirigir essa observação ao próprio Platão.

Diógenes certa vez lhe pediu vinho, e depois também alguns figos secos; e Platão lhe enviou um jarro inteiro cheio.

Então o outro disse: "Se alguém lhe perguntar quanto são dois mais dois, você responderá Vinte? Assim, parece, você nem dá como lhe é pedido nem responde como é interrogado." Assim ele zombava dele como alguém que falava sem fim.

Perguntado onde na Grécia vira homens bons, respondeu: "Homens bons em lugar nenhum, mas bons meninos em Lacedemônia." Quando um dia discursava gravemente e ninguém lhe dava atenção, começou a assobiar, e quando as pessoas se aglomeraram ao seu redor, repreendeu-os por virem com toda seriedade ouvir tolices, mas lenta e desdenhosamente quando o tema era sério.

Ele costumava dizer que os homens se esforçam em cavar² e chutar para superar uns aos outros, mas ninguém se esforça para se tornar um homem bom e verdadeiro.

E ele se admirava de que os gramáticos investigassem os males de Odisseu, enquanto ignoravam os seus próprios.

Ou que os músicos afinassem as cordas da lira, enquanto deixavam as disposições de suas próprias almas em desarmonia; que os matemáticos contemplassem o sol

¹ iv. 31 (36) μὴ ἔστω ἡ χείρ σου ἐκτεταμένη εἰς τὸ λαβεῖν καὶ ἐν τῷ ἀποδιδόναι συνεσταλμένη, "não esteja tua mão estendida para receber, e fechada quando devesses retribuir."

² Menágio, seguido por Hübner, com base na autoridade de

e a lua, mas negligenciam as coisas que estão próximas; que os oradores façam alarde sobre a justiça em seus discursos, mas nunca a pratiquem; ou que os avarentos clamem contra o dinheiro, enquanto são inordinadamente apegados a ele. Costumava também condenar aqueles que elogiavam os homens honestos por serem superiores ao dinheiro, enquanto eles próprios invejavam os muito ricos.

Ele se indignava que os homens sacrificassem aos deuses para garantir a saúde e, no meio do sacrifício, se banqueteassem em detrimento da saúde.

Ele se admirava que, quando os escravos viam seus senhores serem glutões, não roubassem algumas das iguarias.

Ele elogiava aqueles que estavam prestes a se casar e se abstinham, aqueles que pretendiam fazer uma viagem e nunca zarpavam, aqueles que pensavam em se envolver em política e não faziam tal coisa, aqueles também que, propondo criar uma família, não o faziam, e aqueles que se preparavam para conviver com potentados, mas nunca se aproximavam deles, afinal.

Costumava dizer, além disso, que devemos estender as mãos aos nossos amigos com os dedos abertos e não fechados.

Menipo, em sua *Venda de Diógenes*, conta como, quando ele foi capturado e posto à venda, foi perguntado o que sabia fazer. Ele respondeu: "Governar homens." E disse ao pregoeiro que anunciasse, caso alguém quisesse comprar um senhor para si mesmo.

Tendo-lhe sido proibido sentar-se, disse ele: "Não faz diferença, pois em qualquer posição em que os peixes estejam deitados, eles ainda encontram compradores." E disse que se maravilhava que, antes de comprarmos uma jarra ou um prato, experimentamos se ele soa verdadeiro, mas, se for um homem, contentamo-nos apenas em olhar para ele.

A Xeniades, que o comprou, ele disse: "Você deve me obedecer, embora eu seja um escravo; pois, se um médico ou um timoneiro estivessem em escravidão,

"ele seria obedecido." Eubulus, em seu livro intitulado *A Venda de Diógenes*, conta-nos que foi assim que ele treinou os filhos de Neniades.

Após os outros estudos, ensinou-lhes a montar a cavalo, a atirar com o arco, a lançar pedras com a funda e a arremessar dardos.

Mais tarde, quando chegaram à escola de luta, não permitia que o mestre lhes desse treinamento atlético completo, mas apenas o suficiente para realçar a cor e mantê-los em boa forma.

Os meninos costumavam decorar muitas passagens de poetas, historiadores e dos escritos do próprio Diógenes; e ele os exercitava em todos os atalhos para uma boa memória.

Em casa também os ensinava a se servirem sozinhos e a se contentarem com comida simples e água para beber.

Ele os fazia cortar o cabelo bem rente e usá-lo sem adornos, andar com roupas leves, descalços, silenciosos e sem olhar em volta nas ruas.

Ele também os levava para caçar.

Eles, por sua vez, tinham grande consideração por Diógenes e faziam pedidos aos pais por ele.

O mesmo Eubulus relata que ele envelheceu na casa de Xeniades e, quando morreu, foi sepultado pelos filhos.

Lá, Neniades certa vez perguntou-lhe como desejava ser sepultado.

Ao que ele respondeu: "De bruços." "Por quê?" perguntou o outro.

"Porque", disse ele, "depois de pouco tempo, o que está embaixo será convertido em cima." Isso porque os macedônios já tinham alcançado a supremacia, isto é, tinham se elevado de uma posição humilde.

Alguém o levou a uma casa magnífica e o advertiu para não cuspir; então, tendo limpado a garganta, ele lançou o catarro no rosto do homem, dizendo que não conseguira encontrar um receptáculo mais vil.

Um dia ele gritou por homens, e quando as pessoas se reuniram, bateu nelas com seu bastão, dizendo: "Foi por homens que chamei, não por canalhas." Isso é contado por Hecato no primeiro livro de suas *Anedotas*.

Diz-se que Alexandre disse: "Se eu não fosse Alexandre, gostaria de ser Diógenes."

A palavra “inválido” (dvazijpovs), sustentava Diógenes, deveria ser aplicada não aos surdos ou cegos, mas àqueles que não têm alforje (w7pa). Um dia, ele abriu caminho com a cabeça meio raspada para uma festa de jovens foliões, como Metrocles relata em suas *Anedotas*, e foi rudemente maltratado por eles.

Depois, inscreveu numa tabuinha os nomes daqueles que o haviam golpeado e andou por aí com a tabuinha pendurada no pescoço, até os cobrir de ridículo e atrair sobre eles censura universal e descrédito.

Ele se descrevia como um cão da espécie que todos elogiam, mas nenhum de seus admiradores, acrescentava, ousava sair para caçar junto com ele.

Quando alguém se vangloriava de que nos jogos píticos havia vencido homens, Diógenes replicou: “Não, eu derroto homens; tu derrotas escravos.”

Àqueles que lhe diziam: “És velho; descansa”, ele respondia: “O quê? Se eu estivesse correndo no estádio, deveria afrouxar o passo ao me aproximar da meta? Não deveria antes acelerar?” Tendo sido convidado para um jantar, declarou que não iria; pois, da última vez que fora, o anfitrião não havia expressado a devida gratidão.

Ele caminhava descalço sobre a neve e fazia as outras coisas mencionadas acima.

Não só isso; ele

chegou a tentar comer carne crua, mas não conseguiu digeri-la. Certa vez, encontrou Demóstenes, o orador, almoçando numa estalagem e, quando este se recolheu para dentro, Diógenes disse: “Tanto mais estarás dentro da taverna.” Quando alguns estrangeiros expressaram o desejo de ver Demóstenes, ele esticou o dedo médio e disse: “Lá vai o demagogo de Atenas.” Alguém deixou cair um pão e teve vergonha de apanhá-lo; então Diógenes, querendo dar-lhe uma lição, amarrou uma corda ao gargalo de uma ânfora de vinho e pôs-se a arrastá-la através do Cerâmico.

Costumava dizer que seguia o exemplo dos mestres de coros; pois também eles elevam um pouco o tom, para garantir que os demais acertem a nota certa.

A maioria das pessoas, dizia ele, está tão próxima da loucura que um dedo faz toda a diferença.

Pois, se você anda com o dedo médio esticado, alguém o julgará louco; mas, se for o dedo mínimo, não o julgará. Coisas muito valiosas, dizia ele, eram trocadas por coisas de nenhum valor, e vice-versa.

De todo modo, uma estátua vale três mil dracmas, enquanto um quartilho de farinha de cevada é vendido por duas moedas de cobre.

A Xeniades, que o comprou, disse: “Vamos, trata de obedecer às ordens.” Quando citou o verso,

Para trás os rios fluem às suas fontes,?

Diógenes perguntou: “Se você estivesse doente e tivesse comprado um médico, então, em vez de obedecê-lo, teria dito ‘Para trás os rios fluem às suas fontes’?” Alguém queria estudar filosofia sob sua orientação.

Diógenes deu-lhe um atum para carregar e disse-lhe para segui-lo.

E quando, por vergonha, o homem o atirou fora e partiu,

€€€Badre 5€ Kal TO TpU- BAiov, opotus maidioy Jeacdpevos, émretd7) KaTeake TO oKevos, TH KolAw Tot boptov THY pariy trode x OfLevov.

algum tempo depois, ao encontrá-lo, ele riu e disse: “A amizade entre você e mim foi rompida por um atum.” A versão dada por Diocles, no entanto, é a seguinte.

Alguém lhe tendo dito: “Imponha-nos seus mandamentos, Diógenes”, ele o levou e deu-lhe um queijo para carregar, que custava meio óbolo.

O outro recusou; ao que ele observou: “A amizade entre você e mim é rompida por um pequeno queijo que vale meio óbolo.”

Um dia, observando uma criança bebendo com as mãos, ele lançou fora a taça de seu alforje com as palavras: “Uma criança me venceu em simplicidade de vida.” Também atirou fora sua tigela quando, de maneira semelhante, viu uma criança que, tendo quebrado seu prato, pegava suas lentilhas com a parte côncava de um pedaço de pão.

Ele costumava também raciocinar assim: “Todas as coisas pertencem aos deuses.

Os sábios são amigos dos deuses, e os amigos compartilham tudo em comum.

Portanto, todas as coisas pertencem aos sábios.” Um dia, viu uma mulher ajoelhada diante dos deuses em uma postura deselegante e, desejando libertá-la da superstição, segundo Zoilo de Pérgamo, ele se adiantou e disse: “Você não tem medo, minha boa mulher, de que um deus possa estar atrás de você?—pois todas as coisas estão cheias de sua presença—e você possa ser envergonhada?” Ele dedicou a Asclépio um lutador que, sempre que as pessoas caíam de rosto, corria até elas e as machucava.

Todas as maldições da tragédia, costumava dizer, haviam caído sobre ele.

De todo modo, ele era

Um exilado sem lar, morto para sua pátria.

Um errante que mendiga seu pão diário.

Mas ele afirmava que à fortuna podia opor

Quando se aquecia ao sol no Craneum, Alexandre veio e se pôs diante dele e disse: “Peça

de mim qualquer favor que deseje.” Ao que ele respondeu: “Saia da minha luz.” Alguém tinha

Lendo em voz alta por um longo tempo, e quando estava perto do fim do rolo, apontou para um espaço sem escrita. “Ânimo, meus homens”, gritou Diógenes; “há terra à vista.” A alguém que por argumento havia provado claramente que ele tinha chifres, ele disse, tocando a testa: “Bem, eu, por minha parte, não vejo nenhum.” De igual modo, quando alguém declarou que não existe movimento, ele se levantou e andou de um lado para o outro.

Quando alguém discorria sobre fenômenos celestes, “Quantos dias”, disse Diógenes, “você levou para vir do céu?” Um eunuco de mau caráter havia inscrito em sua porta as palavras: “Que nada de mal entre.” “Então como”, perguntou ele, “o dono da casa vai entrar?” Quando ungiu os pés com ungüento, declarou que do seu cabeça o ungüento passava para o ar, mas dos pés para as narinas.

Os atenienses o instaram a se iniciar e lhe disseram que no outro mundo aqueles que foram iniciados desfrutam de um privilégio especial. “Seria ridículo”, disse Diógenes, “se Agesilau e Epaminondas tiverem de habitar na lama, enquanto certas pessoas de nenhuma importância viverão nas Ilhas dos Bem-Aventurados porque foram iniciadas.” Quando ratos subiram na mesa, ele se dirigiu a eles assim: “Vejam, até Diógenes mantém parasitas.” Quando Platão o chamou de cão. “Muito verdadeiro”, disse ele, “pois volto repetidamente àqueles que me venderam.” Ao sair do público [nota: Onde a lã era de qualidade fina, como perto de Tarento (Hor. ii. 6. 10 “pellitis ovibus”), os velos eram protegidos por coberturas de pele, em parte contra danos de arbustos espinhosos e em parte para preservar a cor (Varrão, /?.. ii. 2).]

Ele disse: Não. Mas a outro que perguntou se havia uma grande multidão de banhistas, ele disse: Sim.

Platão havia definido o Homem como um animal bípede e sem penas, e foi aplaudido. Diógenes depenou uma ave e a trouxe para a sala de aula com as palavras: “Aqui está o homem de Platão.” Em consequência disso, foi acrescentado à definição: “tendo unhas largas.” A um que perguntou qual era o momento adequado para o almoço, ele disse: “Se for um homem rico, quando você quiser; se for um homem pobre, quando você puder.”

Em Mégara, viu as ovelhas protegidas por jaquetas de couro, enquanto as crianças andavam nuas.

“É melhor”, disse ele, “ser o carneiro de um megarense do que seu filho.” 2 A um homem que brandiu uma viga contra ele e depois gritou: “Cuidado”, ele respondeu: “O quê, você pretende me bater de novo?” Ele costumava chamar os demagogos de lacaios do povo e as coroas a eles concedidas de florescimento da fama.

Ele acendeu uma lâmpada em plena luz do dia e disse, enquanto andava: “Estou procurando um homem.” Um dia ele ficou completamente encharcado onde estava, e quando os circunstantes o compadeceram, Platão disse que, se realmente o compadeciam, deveriam se afastar, aludindo à sua vaidade.

Quando alguém lhe deu um soco, ele disse: “Hércules! Como pude esquecer de colocar um capacete quando saí?” Além disso, quando Meidias o agrediu e ainda disse: “Há 3000 dracmas em seu crédito”, no dia seguinte ele pegou um par de luvas de boxe, deu-lhe uma surra e disse: “Há 3000 golpes em seu crédito.”

Lembramo-nos do que Augusto disse ao ouvir sobre a execução de Antípatro: “É melhor ser o porco de Herodes do que seu filho.”

Quando Lísias, o boticário, perguntou-lhe se acreditava nos deuses, ele disse: “Como posso deixar de acreditar neles, quando vejo um miserável abandonado pelos deuses como você?” Outros atribuem essa resposta a Teodoro.

Vendo alguém realizar purificação religiosa, ele disse: “Infeliz, você não sabe que não pode se livrar de erros de conduta com aspersões, assim como não pode se livrar de erros de gramática?” Ele repreendia os homens em geral quanto às suas orações, declarando que pediam aquelas coisas que lhes pareciam boas, não as que são verdadeiramente boas.

Quanto aos que se empolgavam com seus sonhos, ele dizia que não se importavam com o que faziam em suas horas de vigília, mas guardavam sua curiosidade para as visões evocadas em seu sono.

Em Olímpia, quando o arauto proclamou Dioxippo vencedor sobre os homens, Diógenes protestou: “Não, ele é vencedor sobre escravos, eu sobre homens.”

Ainda assim, ele era amado pelos atenienses. De todo modo, quando um jovem quebrou seu tonel, eles deram uma surra no menino e presentearam Diógenes com outro.

Dionísio, o Estoico, diz que depois de Queroneia ele foi capturado e arrastado até Filipe, e ao ser perguntado quem era, respondeu: “Um espião da sua insaciável ganância.” Por isso foi admirado e libertado.

Alexandre, tendo em certa ocasião enviado uma carta a Antípatro em Atenas por um certo Átlios, Diógenes, que estava presente, disse:

Filho sem graça de pai sem graça, para um ser sem graça, por um escudeiro sem graça.

Tendo Perdiccas ameaçado matá-lo, a menos que fosse ter com ele, "Isso não é nada surpreendente", disse ele, "pois um besouro ou uma tarântula fariam o mesmo." Em vez disso, ele teria esperado a ameaça de que Perdiccas ficaria muito feliz em dispensar sua companhia.

Ele insistia com frequência e em voz alta que os deuses haviam dado aos homens os meios de viver com facilidade, mas isso havia sido ocultado, porque exigimos bolos de mel, ungüentos e coisas semelhantes.

Por isso, a um homem cujos sapatos estavam sendo calçados por seu servo, ele disse: "Você não alcançou a felicidade plena, a menos que ele também assoe o seu nariz; e isso virá, quando você perder o uso das mãos."

Certa vez, viu os oficiais de um templo levando alguém que havia roubado um arco pertencente aos tesoureiros, e disse: "Os grandes ladrões estão levando o pequeno ladrão." Notando um rapaz que um dia atirava pedras numa cruz (forca), "Muito bem", disse ele, "você acertará o alvo." Quando alguns meninos se aglomeraram ao redor dele e disseram: "Cuidado para que ele não nos morda", ele respondeu: "Não temam, meninos, um cão não come beterraba." A um que se orgulhava de vestir uma pele de leão, suas palavras foram: "Deixe de desonrar as vestimentas da coragem." Quando alguém exaltava a boa sorte de Calístenes e dizia que esplendor ele compartilhava na comitiva de Alexandre, "Não é assim", disse Diógenes, "mas antes má sorte; pois ele toma o desjejum e o jantar quando Alexandre acha conveniente."

Estando sem dinheiro, disse a seus amigos que não lhes pedia esmola, mas o pagamento do que lhe era devido.

Ao comportar-se indecentemente na praça do mercado, desejou que fosse tão fácil aliviar a fome esfregando o estômago vazio.

Vendo um jovem que partia para jantar com sátrapas, arrastou-o, levou-o a seus amigos e pediu-lhes que o guardassem.

(As frases em grego entre parênteses permanecem como citações originais.)

"Você não veria tantos ossos se eu fosse o cão", foi a réplica de Dante, quando incomodado por atenções semelhantes à mesa de Can Grande.

vigilância estrita sobre ele.

Quando um jovem vestido de maneira efeminada lhe fez uma pergunta, ele se recusou a responder, a menos que o rapaz puxasse sua túnica para cima e mostrasse se era homem ou mulher.

Um jovem estava jogando cottabos nos banhos.

"Diógenes", disse-lhe ele, "quanto melhor você joga, pior é para você." Num banquete, certas pessoas ficavam jogando todos os ossos para ele, como teriam feito a um cão.

Diante disso, ele pregou uma peça de cão e os encharcou.

Retóricos e todos os que falavam por reputação, ele costumava chamar de "três vezes humanos", querendo com isso dizer "três vezes miseráveis". A um rico ignorante, ele costumava chamar de "a ovelha com o velo de ouro". Vendo um aviso na casa de um devasso, dizendo "À venda", ele disse: "Eu sabia bem que, após tanta glutonaria, você vomitaria o dono." A um jovem que reclamava do número de pessoas que o importunavam com suas atenções, ele disse: "Pare de pendurar uma placa de convite." Sobre um banho público que estava sujo, ele disse: "Quando as pessoas se banham aqui, para onde vão para se limpar?" Havia um músico robusto que todos depreciavam, e só Diógenes o elogiava.

Quando perguntado por quê, ele disse: "Porque, sendo tão grande, ele ainda canta ao seu alaúde e não se torna bandido."

Ao músico que era sempre abandonado por sua plateia, ele saudou com um "Salve, galo cantor", e quando perguntado por que assim o saudava, respondeu:

"Porque o seu canto faz todos se levantarem." Um jovem estava proferindo um discurso ensaiado, quando Diógenes, tendo enchido a dobra da frente de sua vestimenta com tremoços, começou a comê-los, ficando bem em frente a ele.

Tendo assim desviado a atenção da assembleia, ele disse que estava muito surpreso

que eles abandonassem o orador para olhar para ele mesmo.

Uma pessoa muito supersticiosa dirigiu-se a ele assim:

"Com um golpe eu quebrarei sua cabeça." "E eu", disse Diógenes, "com um espirro do lado esquerdo farei você tremer." Hegésias tendo-lhe pedido

que lhe emprestasse um de seus escritos, ele disse: "Você é um simplório, Hegésias; você não escolhe figos pintados,

mas os reais; e, no entanto, você ignora o verdadeiro treinamento e se aplicaria a regras escritas."

Quando alguém o censurou por seu exílio, sua resposta foi: "Não, foi através disso, seu tolo, que eu vim a ser um filósofo." Novamente, quando alguém o lembrou de que o povo de Sinope o havia sentenciado ao exílio.

“E eu a eles”, disse ele, “para ficarem em casa.” Certa vez, viu um vencedor olímpico pastoreando ovelhas e assim o interpelou: “Rápido demais, meu bom amigo, você deixou Olímpia por Nemeia?” Perguntado por que os atletas são tão estúpidos, respondeu: “Porque são construídos de porco e boi.” Certa vez, pediu esmola a uma estátua e, quando lhe perguntaram por que fazia isso, respondeu: “Para praticar ser recusado.” Ao pedir esmola — como fazia no início por causa de sua pobreza — usava esta forma: “Se você já deu a alguém, dê também a mim; se não, comece por mim.”

Perguntado por um tirano qual bronze é o melhor para uma estátua, respondeu: “Aquele do qual Harmódio e Aristogíton foram moldados.” Perguntado como Dionísio tratava seus amigos, respondeu: “Como bolsas; enquanto estão cheias, ele as pendura, e, quando estão vazias, ele as joga fora.” Alguém recém-casado havia colocado em sua porta o aviso:

O filho de Zeus, o vitorioso Héracles, habita aqui; que nada de mal entre.

Ao que Diógenes acrescentou: “Depois da guerra, a aliança.” O amor ao dinheiro, declarou ele, ser a cidade-mãe de todos os males. Vendo um esbanjador comendo azeitonas numa taverna, disse: “Se você tivesse tomado o café da manhã dessa maneira, não estaria jantando assim.”

Os homens bons, chamava de imagens dos deuses, e o amor, o negócio dos ociosos.

À pergunta sobre o que é miserável na vida, respondeu: “Um velho desprovido.” Perguntado qual é a pior mordida de criatura, disse: “Das selvagens, a de um sicofanta; das domésticas, a de um adulador.” Ao ver dois centauros muito mal pintados, perguntou: “Qual destes é Quíron?” (pior homem). A fala bajuladora, comparou ao mel usado para pegar você.

O estômago, chamou de Caríbdis do sustento. Ouvindo o relato de que Dídimo, o flautista, fora pego em adultério, seu comentário foi: “Seu nome sozinho é suficiente para enforcá-lo.” À pergunta de por que o ouro é pálido, respondeu: “Porque tem tantos ladrões conspirando contra ele.” Vendo uma mulher carregada numa liteira, observou que a gaiola não condizia com a caça.

Um dia, vendo um escravo fugitivo sentado à beira de um poço, disse: “Cuidado, meu rapaz, para não cair.” Vendo um menino pegando roupas nos banhos, perguntou: “É para um unguento (aleiphomenon) ou é para um novo manto (himation)?”

Vendo algumas mulheres enforcadas em uma oliveira, disse: “Quem dera toda árvore desse fruto semelhante.” Ao ver um salteador, dirigiu-se a ele assim:

“Que fazes aqui, meu valente?
Vens porventura pilhar os mortos?”

Perguntado se tinha alguma criada ou rapaz para servi-lo, disse “Não.” “Se morreres, então, quem te levará para o sepultamento?” “Quem quiser a casa,” respondeu.

Notando um jovem de boa aparência deitado em posição exposta, cutucou-o e gritou: “Levanta, homem, levanta,
para que algum inimigo não te crave um dardo nas costas!” A um que festejava com fartura, disse:

“De vida curta serás, meu filho, pelo que compras.”

Como Platão conversasse sobre as Ideias e usasse os nomes “mesaidade” e “copaidade,” ele disse: “Mesa e copa eu vejo; mas tua mesaidade e copaidade, Platão, de modo algum posso ver.” “Isso se explica facilmente,” disse Platão, “pois tens os olhos para ver a mesa e a copa visíveis; mas não o entendimento pelo qual a mesaidade e a copaidade ideais são discernidas.”

Perguntado por alguém: “Que tipo de homem consideras Diógenes?” “Um Sócrates enlouquecido,” disse ele. Perguntado qual era o momento certo para casar, Diógenes respondeu: “Para um jovem, ainda não; para um velho, nunca.” Perguntado o que aceitaria para ser esbofeteado sonoramente, respondeu: “Um elmo.” Vendo um jovem vestindo-se com cuidado elaborado, disse: “Se é para homens, és um tolo; se para mulheres, um patife.” Um dia detectou um jovem corando. “Coragem,” disse ele, “essa é a cor

Esta anedota encontra-se em Eliano, Var.

“Ao que dizia que a vida é um mal: ‘Não a vida em si, mas a vida má.’” Perguntado que tipo de cão era, disse: “Quando faminto, melita; quando saciado, molossiano — desses que, louvados pela maioria, caçam com afinco por causa do esforço; assim também eu não posso conviver com eles por causa do medo dos sofrimentos.” Perguntado se os sábios comem bolos, “Sim, todos,” disse, “como os demais homens.” Perguntado por que dá esmolas aos mendigos, mas não aos filósofos, disse: “Porque os cegos e coxos podem vir a sê-lo, mas a filosofia nunca.”

45. Nos versos homéricos, contudo, édav é um verbo no infinitivo: “ele açoitava os cavalos para fazê-los correr.”

da virtude.” Um dia, depois de ouvir um par de advogados discutindo, ele condenou ambos, dizendo que um sem dúvida havia roubado, mas o outro não havia perdido nada.

À pergunta de que vinho ele achava agradável beber, ele respondeu: “Aquele pelo qual outras pessoas pagam.” Quando lhe disseram que muitas pessoas riam dele, ele respondeu: “Mas eu não sou derrubado por risadas.” Quando alguém declarou que a vida é um mal, ele o corrigiu: “Não: a vida em si, mas viver mal.” Quando foi aconselhado a ir em perseguição de seu escravo fugitivo, ele respondeu: “Seria absurdo, se Manes pode viver sem Diógenes, mas Diógenes não pode passar sem Manes.” Quando estava tomando café da manhã com azeitonas, entre as quais um bolo havia sido inserido, ele o atirou fora e dirigiu-se a ele assim:

Estranho, afasta-te do caminho dos príncipes.

E em outra ocasião assim:

Perguntado que tipo de cão de caça ele era, ele respondeu: “Quando faminto, um maltês; quando saciado, um molosso — duas raças que a maioria das pessoas elogia, embora por medo do cansaço não se aventurem a caçar com elas. Assim, nem você pode viver comigo, porque tem medo dos desconfortos.”’

Perguntado se os sábios comem bolos, “Sim”, disse ele, “bolos de todos os tipos, assim como os outros homens.” Perguntado por que as pessoas dão aos mendigos, mas não aos filósofos, ele disse: “Porque pensam que um dia podem ficar mancos ou cegos, mas nunca esperam que se voltem para a filosofia.” Ele estava pedindo esmola a um homem avarento que demorava a responder; então ele

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disse: ‘Meu amigo, é por comida que estou pedindo, não por despesas de funeral.’ Sendo repreendido um dia por ter falsificado a moeda, ele disse: ‘Esse foi o tempo em que eu era como você é agora; mas como sou agora, você nunca será.’ A outro que o repreendeu pela mesma ofensa, ele fez uma réplica mais obscena.

Ao chegar a Mindos e encontrar os portões grandes, embora a cidade em si fosse muito pequena, ele gritou: “Homens de Mindos, fechem seus portões, para que a cidade não fuja.” Vendo um homem que havia sido pego roubando púrpura, ele disse:

Rapidamente agarrado pela morte púrpura e pelo destino forçoso.

Quando Cratero queria que ele fosse visitá-lo, “Não”, ele respondeu, “eu preferiria viver.”

em Atenas, alguns grãos de sal do que desfrutar de um banquete suntuoso à mesa de Cratero.” Ele se aproximou de Anaxímenes, o retórico, que era gordo, e disse: “Deixai-nos, mendigos, ter algo de vossa pança; será um alívio para vós, e nós obteremos proveito.” E quando o mesmo homem discursava, Diógenes distraiu sua audiência produzindo peixe salgado.

Isso irritou o conferencista, e Diógenes disse: “Um óbolo de peixe salgado desfez a aula de Anaxímenes.”

Sendo repreendido por comer no mercado, “Bem, foi no mercado,” disse ele, “que senti fome.” Alguns autores afirmam que o seguinte também lhe pertence: que Platão o viu lavando alfaces, aproximou-se dele e calmamente lhe disse: “Se tivesses cortejado Dionísio, não estarias agora lavando alfaces,” e que ele, com igual calma, respondeu: “Se tu tivesses lavado alfaces, não terias cortejado Dionísio.” Quando alguém disse: “A maioria das pessoas ri de ti,” sua resposta foi: “E muito provavelmente os asnos também riem delas; mas assim como eles não se importam com os asnos, eu também não me importo com eles.” Um dia, observando um jovem estudando filosofia, disse: “Muito bem, Filosofia, que desvias os admiradores dos encantos corporais para a verdadeira beleza da alma.”

Quando alguém expressou espanto diante das oferendas votivas em Samotrácia, seu comentário foi: “Haveria muito mais, se aqueles que não foram salvos tivessem erguido oferendas.” Mas outros atribuem essa observação a Diágoras de Melos.

A um jovem bonito, que saía para jantar, disse: “Voltarás um homem pior.” Quando ele voltou e disse no dia seguinte: “Fui e não estou pior por isso,” Diógenes disse: “Não Pior-homem (Chiron), mas Sim-homem (Eurytion).” Ele pedia esmolas a um homem mal-humorado, que disse: “Podes me persuadir.” “Se eu pudesse te persuadir,” disse Diógenes, “eu te teria persuadido a te enforcares.” Ele voltava de Lacedemônia para Atenas; e quando alguém perguntou: “Para onde e de onde?” ele respondeu: “Dos aposentos dos homens para os das mulheres.”

@ Assim como Chiron era o mais sábio e melhor, assim Eurytion era o mais intemperante dos Centauros: “Eurytion, ebriosus ille Centaurus” (Atenágoras).

Ele voltava de Olímpia e, quando alguém perguntou se havia uma grande multidão, "Sim", disse ele, "uma grande multidão, mas poucos que pudessem ser chamados de homens." Comparava os libertinos a figueiras que crescem sobre um penhasco: cujo fruto não é desfrutado por nenhum homem, mas é comido por corvos e abutres.

Quando Frine ergueu uma estátua dourada de Afrodite em Delfos, diz-se que Diógenes escreveu nela: "Da licenciosidade da Grécia."

Alexandre certa vez veio e se colocou diante dele e disse: "Eu sou Alexandre, o grande rei." "E eu", disse ele, "sou Diógenes, o Cínico." Perguntado o que havia feito para ser chamado de cão, ele disse: "Faço festas a quem me dá algo, ladro para quem recusa e cravo os dentes nos canalhas."

Ele estava colhendo figos, e o guarda lhe disse que não muito tempo antes um homem se enforcara naquela mesma figueira.

"Então", disse ele, "agora vou purificá-la." Vendo um vencedor olímpico lançar repetidos olhares a uma cortesã, "Vejam", disse ele, "lá está um carneiro enlouquecido para a batalha, como é mantido preso pelo pescoço, fascinado por uma meretriz comum." Cortesãs bonitas ele comparava a uma poção mortalmente adoçada.

Ele tomava o desjejum no mercado, e os circunstantes se aglomeraram ao redor dele com gritos de "cão". "Sois vós os cães", exclamou ele, "quando vos postais ao redor e me observais durante meu desjejum." Quando dois covardes se esconderam dele, ele gritou: "Não tenhais medo, um cão não gosta de beterraba." Depois de ver um lutador estúpido praticando como médico, perguntou-lhe: "O que isto significa? É para que agora possais vos vingar dos rivais que outrora vos venceram?" Vendo o filho de uma cortesã atirar pedras na multidão, gritou: "Cuidado para não acertar em vosso pai."

Um menino tendo-lhe mostrado um punhal que recebera de um admirador, Diógenes observou: "Uma lâmina bonita com um cabo feio." Quando algumas pessoas elogiaram alguém que lhe dera uma gratificação, ele interrompeu com: "Não tendes elogios para mim, que fui digno de recebê-la." Quando alguém pediu que lhe devolvessem o manto, "Se foi

¹⁰ Sobre o que me foi dado, tu não sabes nada, filósofo?', disse ele, 'mesmo que tu...' Se esta resposta é autêntica, aparentemente mostra que o famoso termo "cosmopolita" se originou com Diógenes.

¹¹ Não há tal linha em nossos manuscritos.

de Homero; é desconhecida dos Escoliastas e de Eustácio.

Joshua Barnes, em sua edição da Ilíada, a introduziu como xvi.

82a. Pope a traduziu, por volta de 1718, como segue (/1. xvi.

Enfurece-te descontroladamente por toda a hoste inimiga, mas não toques em Heitor, Heitor é minha presa.”

Na edição de Clarke de 1740, ela é expulsa do texto e relegada a uma nota de rodapé.

J. H. Voss, no entanto, fazendo uma tradução alemã da Ilíada, provavelmente entre 1781 e 1793, ainda a considerava homérica, mas encontrou um novo lugar para ela, após o canto XVI.

Sarapis era representado, como Plutão, sentado com um animal ao seu lado tendo a cabeça de um cão, leão ou lobo combinada (segundo Baumeister) em “um Cérbero de três cabeças”.

ἰω ἄφρονα παθῇ πρὸς ἀπολλομένῳ · “ οὐκ αἰσχύνῃ, ἔφη, ὅτι τοὺς μὲν μίσγους τὸ ἔνᾳ τῷ προσαρμόττεις, τὴν δὲ ψυχὴν εἰς τὸν βίον μὴ προσαρτᾶν ; πρὸς τὸν εἰπόντα, ἀνεντύσηλος εἰμὶ πρὸς φιλοσοφίαν, ἀεὶ οὐ, ἔφη, τῆς, εἰ τὸν καλῶς ἔχειν λέγειν μετὰ σοῦ ; πρὸς τὸν καταφρονοῦντα τοῦ πατρός, ‘ οὐκ αἰσχύνῃ,’ ἔφη, ‘ καταφρονῶν τούτου δι’ ὃν μέγα φρονεῖς ; ” δᾶν εὐπρεπῆ νεανίσκον ἀπρετῶς λαλοῦντα, “ οὐκ αἰσχύνῃ, ἔφη, ἐλεφάντινον μὲν κολεὸν ποδαλβίην ἔλκων ἐπὶ στρατᾶν ; ”

Um filho suposto tendo-lhe dito que tinha ouro no bolso de sua roupa, “Verdade”, disse ele, “e por isso você dorme com ele debaixo do travesseiro.”

Perguntado sobre o que havia ganho com a filosofia, respondeu: “Isto ao menos, se nada mais—estar preparado para toda sorte.”

Perguntado de onde vinha, disse: “Sou um cidadão do mundo.”

Certos pais estavam sacrificando aos deuses, para que um filho lhes nascesse. “Mas”, disse ele, “não sacrificais para assegurar que tipo de homem ele virá a ser?”

Quando lhe pediram uma contribuição para um clube, disse ao presidente: “Despoja os outros; de Heitor mantém tuas mãos longe.”

As amantes dos reis ele designava rainhas; pois, dizia ele, elas fazem os reis fazerem suas vontades.

Quando os atenienses deram a Alexandre o título de Dionísio, ele disse: “A mim também poderíeis fazer Serápis.”

Alguém o tendo repreendido por ir a lugares sujos, sua resposta foi que o sol também visita fossas sem se contaminar.

Quando estava jantando em um templo, e durante a refeição pães não livres de sujeira foram postos na mesa, ele os pegou e os jogou fora, declarando que nada impuro deveria entrar em um templo.

Ao homem que lhe disse: “Você não sabe nada, embora seja um filósofo”, ele respondeu: “Mesmo que eu seja apenas um pretenso à sabedoria, 1793, ainda o considerava homérico, mas encontrou um novo lugar para ele, após o canto XVI.”

Isso em si é filosofia.” Quando alguém lhe trouxe uma criança e a declarou altamente dotada e de excelente caráter, “Que necessidade tem ele, então,” disse ele, “de mim?” Aqueles que dizem coisas admiráveis, mas não as praticam, ele comparou a uma harpa; pois a harpa, como eles, disse ele, não tem nem ouvidos nem percepção.

Ele ia entrando num teatro, encontrando face a face os que saíam, e sendo perguntado por quê.

“Isto,” disse ele, “é o que pratico fazer durante toda a minha vida.”

Vendo um jovem comportando-se de maneira efeminada, “Não te envergonhas,” disse ele, “de que tua própria intenção a respeito de ti mesmo seja pior do que a natureza? Pois a natureza te fez homem, mas tu te forces a representar o papel de mulher.” Observando um tolo “afinando um saltério, “Não te envergonhas,” disse ele, “de dar a esta madeira sons harmoniosos, enquanto não harmonizas tua alma com a vida?” A um que protestava ser inadaptado para o estudo da filosofia, disse ele, “Por que então vives, se não te importas em viver bem?” A um que desprezava seu pai, “Não te envergonhas,” disse ele, “de desprezar aquele a quem deves o poder de assim te orgulhares?” Notando um belo jovem tagarelando de maneira inconveniente: “Não te envergonhas,” disse ele, “de sacar uma adaga de chumbo de uma bainha de marfim?”

Sendo repreendido por beber numa taverna, “Bem,” disse ele, “eu também corto o cabelo na barbearia.” Sendo repreendido por aceitar um manto de Antípatro, respondeu:

Os dons escolhidos dos deuses não devem de modo algum ser rejeitados.

Quando alguém primeiro balançou uma viga contra ele e depois gritou “Cuidado,” Diógenes golpeou o homem com seu cajado e acrescentou “Cuidado.” A um homem que insistia urgentemente em cortejar uma cortesã, disse ele,

“Por que, homem desventurado, te dás tanto trabalho para obter teu intento, quando seria melhor para ti perdê-lo?” A um com cabelo perfumado disse ele, “Cuidado para que o doce aroma em tua cabeça não cause um mau odor em tua vida.” Dizia que os homens maus obedecem a suas paixões como os servos obedecem a seus senhores.

Sendo perguntado por que os lacaios são assim chamados, respondeu, “Porque têm os pés de homens, mas almas tais como tu, meu interrogador, tens.” Pediu a um esbanjador uma mina.

O homem perguntou por que ele pedia aos outros um óbolo, mas a ele uma mina.

“Porque,” disse Diógenes, “espero receber dos outros novamente, mas se algum dia receberei algo de você novamente, isso está no colo dos deuses.” Sendo repreendido por mendigar quando Platão não mendigava, “Ah, sim,” diz ele, “ele mendiga, mas quando o faz—

Ele mantém a cabeça baixa, para que ninguém ouça.”

Vendo um arqueiro ruim, ele se sentou ao lado do alvo com as palavras “para não ser atingido.” Os amantes, declarou ele, derivam seus prazeres de sua desgraça.

Perguntado se a morte era algo mau, ele respondeu: “Como pode ser má, quando em sua presença não temos consciência dela?” Quando Alexandre ficou diante dele e perguntou: “Você não tem medo de mim?” “Por quê, o que é você?”, disse ele; “uma coisa boa ou má?” Ao responder Alexandre “Uma coisa boa,” “Quem então,” disse Diógenes, “tem medo do bem?” A educação, segundo ele, é uma graça controladora para os jovens, consolação para os velhos, riqueza para os pobres e ornamento para os ricos.

Quando Dídimo, que era um libertino, estava certa vez tratando o olho de uma moça, “Cuidado,” diz Diógenes, “para que o oculista, em vez de curar o olho, não arruíne a pupila.” Quando alguém declarou que seus próprios amigos estavam conspirando contra ele, Diógenes exclamou: “O que se deve fazer então, se você tem de tratar amigos e inimigos da mesma forma?”

Perguntado qual era a coisa mais bela do mundo, ele respondeu: “Liberdade de expressão.” Ao entrar em uma escola de meninos, encontrou muitas estátuas das Musas, mas poucos alunos. “Com a ajuda dos deuses,” disse ele, “mestre-escola, você tem muitos alunos.” Era seu hábito fazer tudo em público, tanto as obras de Deméter quanto as de Afrodite.

Ele costumava apresentar os seguintes argumentos: “Se tomar o desjejum não é absurdo, também não é absurdo na praça do mercado; mas tomar o desjejum não é absurdo, portanto não é absurdo tomar o desjejum na praça do mercado.” Comportando-se indecentemente em público, ele desejou que fosse tão fácil banir a fome esfregando o ventre. Muitos outros ditos são atribuídos a ele, que levaria muito tempo para enumerar.

@ 70-73. Como 74 se liga bem a 69, o intermediário

Ele costumava afirmar que o treinamento do coração era de dois tipos: mental e corporal; sendo este último aquele pelo qual, com exercício constante, formam-se percepções tais que asseguram liberdade de movimento para ações virtuosas; e uma metade desse treinamento é incompleta sem a outra, pois a boa saúde e a força estão igualmente incluídas entre as coisas essenciais, seja para o corpo, seja para a alma.

E ele aduzia evidências incontestáveis para mostrar quão facilmente, a partir de exemplos de máximas cínicas (cf. nota sobre 10) que são claramente uma inserção, provavelmente de uma fonte diferente, chegamos à virtude pelo treinamento ginástico.

[Ou, nos ofícios manuais e outras artes, pode-se ver que os artesãos desenvolvem habilidade manual extraordinária por meio da prática.

Novamente, tomemos o caso dos flautistas e dos atletas: que habilidade ímpar eles adquirem por seu próprio esforço incessante; e, se tivessem transferido seus esforços para o treinamento da mente, quão certamente seus labores não teriam sido inúteis ou ineficazes.

Nada na vida, no entanto, ele sustentava, tem qualquer chance de sucesso sem prática vigorosa; e esta é capaz de superar qualquer coisa.

Assim, em vez de labores inúteis, os homens deveriam escolher aqueles que a natureza recomenda, pelos quais poderiam ter vivido felizes.

Contudo, tal é sua loucura que escolhem ser miseráveis.

Pois até o desprezo pelo prazer é em si mesmo extremamente prazeroso, quando nos habituamos a ele; e assim como aqueles acostumados a uma vida de prazer sentem repulsa quando passam à experiência oposta, também aqueles cujo treinamento foi do tipo oposto derivam mais prazer do desprezo pelo prazer do que dos próprios prazeres.

Esse era o cerne de sua conversa; e era evidente que ele agia de acordo, adulterando a moeda em verdade, não concedendo à convenção autoridade alguma como concedia ao direito natural, e afirmando que o modo de vida que levava era o mesmo de Héracles, quando este preferiu a liberdade a tudo.

Ele sustentava que todas as coisas são propriedade do sábio, e empregava argumentos tais como os citados acima.

Todas as coisas pertencem aos deuses.

Os deuses são amigos do sábio, e os amigos compartilham toda a propriedade em comum; portanto, todas as coisas são propriedade do sábio.

Novamente, quanto à lei: que ela é

Μηδὲν τε ἄτοπον εἶναι ἐξ ἱεροῦ τι λαβεῖν ἢ τῶν ζώων τινὸς γεύσασθαι· καὶ ἄδικον εἶναι τὸ καὶ τῶν ἀνθρωπείων κρεῶν ἅψασθαι, ὡς δῆλον ἐκ τῶν Μωσαϊκῶν· καὶ τῷ ὀρθῷ λόγῳ πάντα ἔχειν ἐν πᾶσι καὶ οὐδὲ πάντων ὄντων εἶναι λέγων.

Foi conjecturado que o Pasifon mencionado era o filósofo de Erétria, a quem Perseu atribuiu a composição de Diálogos Socráticos espúrios (ver supra, ii. 61). Os estudiosos modernos tendem a considerá-lo como o autor do Iiaé atribuído a Cebes por D. L. ii, 125 (ver Susemihl, Griechische Literatur in der Alexandrinerzeit, i. p. 20, Welcker, Al. Schr.

impossível para a sociedade existir sem lei; pois sem uma cidade nenhum benefício pode ser derivado daquilo que é civilizado.

Mas a cidade é civilizada, e não há vantagem na lei sem uma cidade; portanto, a lei é algo civilizado.

Ele ridicularizava o bom nascimento e a fama e todas essas distinções, chamando-as de ornamentos vistosos do vício.

A única verdadeira república, dizia ele, era aquela que é tão ampla quanto o universo.

Ele defendia a comunidade de esposas, não reconhecendo outro casamento além da união do homem que persuade com a mulher que consente.

E por essa razão ele pensava que os filhos também deveriam ser tidos em comum.

E ele não via impropriedade em roubar qualquer coisa de um templo ou em comer a carne de qualquer animal; nem mesmo algo ímpio em tocar carne humana, isso, dizia ele, sendo claro pelo costume de algumas nações estrangeiras.

Além disso, de acordo com a razão correta, como ele dizia, todos os elementos estão contidos em todas as coisas e permeiam tudo: pois não apenas a carne é um constituinte do pão, mas o pão dos vegetais; e todos os outros corpos também, por meio de certas passagens e partículas invisíveis, encontram seu caminho e se unem a todas as substâncias na forma de vapor.

Isso ele torna claro no Tiestes, se as tragédias são realmente dele e não obra de seu amigo Filisco de Egina ou de Pasifon, filho de Luciano,? que segundo Favorino em sua História Diversa as escreveu após a morte de Diógenes.

Ele sustentava que deveríamos negligenciar a música, a geometria, a astronomia e coisas semelhantes.

como inúteis e desnecessárias.

que Aovxiavod deslocou o adjetivo local de seu local de nascimento.

Ele se tornou também muito hábil em réplicas nos debates verbais, como é evidente pelo que foi dito acima.

Além disso, quando foi vendido como escravo, suportou isso da maneira mais nobre.

Pois, numa viagem a Egina, foi capturado por piratas sob o comando de Escírpalo, levado a Creta e exposto à venda.

Quando o leiloeiro perguntou em que ele era proficiente, respondeu: “Em governar homens.” Então, apontou para um certo coríntio com uma fina borda púrpura em seu manto, o homem chamado Xeníades, já mencionado acima, e disse: “Venda-me a este homem; ele precisa de um senhor.” Assim, Xeníades veio a comprá-lo, levou-o a Corinto e o colocou sobre seus próprios filhos, confiando-lhe toda a sua casa.

E ele a administrou em todos os aspectos de tal maneira que Xeníades costumava andar por aí dizendo: “Um bom gênio entrou em minha casa.”

Cleômenes, em sua obra intitulada *Sobre os Pedagogos*, diz que os amigos de Diógenes quiseram resgatá-lo, ao que ele os chamou de simplórios; pois, disse ele, os leões não são escravos daqueles que os alimentam, mas antes aqueles que os alimentam estão à mercê dos leões: pois o medo é a marca do escravo, enquanto as feras selvagens fazem os homens terem medo delas.

O homem tinha, de fato, um dom maravilhoso de persuasão, de modo que podia facilmente vencer em argumentação qualquer um que quisesse.

De todo modo, conta-se que certo Onesícrito de Egina enviou a Atenas um de seus dois filhos, chamado Andróstenes, e ele, tendo se tornado discípulo de Diógenes, permaneceu lá; o pai então enviou também o outro, o já mencionado Filisco, que era o mais velho, em sua busca; mas Filisco também foi detido da mesma maneira.

Quando, em terceiro lugar, o próprio pai chegou, ele foi igualmente atraído pela

perseguição da filosofia como seus filhos e se juntou ao círculo — tão mágico era o encanto que os discursos de Diógenes exerciam.

Entre seus ouvintes estava Fócion, apelidado o Honesto, e Estilpo, o megárico, e muitos outros homens proeminentes na vida política.

Diz-se que Diógenes tinha quase noventa anos quando morreu.

Sobre sua morte, há várias versões diferentes: uma é que ele foi acometido de cólica após comer um polvo cru e assim encontrou seu fim.

Outra é que ele morreu voluntariamente prendendo a respiração.

Essa versão foi seguida por Cercidas de Megalópolis (ou de Creta), que em seus meliambos escreve assim:

Não assim aquele que outrora foi cidadão de Sinope,

Aquele famoso que carregava um cajado, dobrava o manto e vivia ao ar livre.

Mas ele voou para o alto com os lábios firmemente pressionados contra os dentes

E prendendo a respiração ao mesmo tempo.

Pois, na verdade, ele foi corretamente chamado

Diógenes, um filho legítimo de Zeus, um cão do céu.

Outra versão é que, ao tentar dividir um polvo entre os cães, ele foi tão severamente mordido no tendão do pé que isso causou sua morte.

Seus amigos, no entanto, segundo Antístenes em suas *Sucessões dos Filósofos*, conjecturaram que isso se devia à retenção da respiração.

Pois ele acontecia de viver no Craneu, o ginásio em frente a Corinto.

Quando seus amigos vieram, conforme o costume, e o encontraram envolto em seu manto, pensaram que ele devia estar dormindo, embora não fosse de modo algum de hábito sonolento ou adormecido.

Eles então afastaram seu manto e descobriram que

ele estava morto.

Isso eles supuseram ter sido um ato deliberado dele para escapar dali em diante da vida.

Daí, diz-se, surgiu uma disputa entre seus discípulos sobre quem deveria enterrá-lo: mais ainda, eles chegaram a vias de fato; mas, quando seus pais e homens influentes chegaram, sob sua direção ele foi enterrado junto ao portão que leva ao Istmo.

Sobre seu túmulo ergueram um pilar e um cão em mármore de Paros sobre ele. Posteriormente, seus concidadãos o honraram com estátuas de bronze, nas quais estes versos foram inscritos:

O tempo faz até o bronze envelhecer: mas a tua glória, Diógenes, toda a eternidade jamais destruirá.

Apontaste aos mortais a lição da autossuficiência e o caminho mais fácil da vida. 

Nós também escrevemos sobre ele em metros preceleusmáticos:

a. Diógenes, dize-me que destino te levou ao mundo inferior?

Mas alguns dizem que, ao morrer, ele deixou instruções para que o lançassem sem sepultura, para que toda fera selvagem dele se alimentasse, ou o atirassem a uma vala e polvilhassem um pouco de poeira sobre ele.

Mas, segundo outros, suas instruções eram que o lançassem no Ilisso, a fim de que pudesse ser útil a seus irmãos.

Demétrio, em sua obra *Sobre os Homens de Mesmo Nome*, afirma que no mesmo dia em que Alexandre morreu na Babilônia, Diógenes morreu em Corinto.

Era um velho na 113ª Olimpíada.

Os seguintes escritos são atribuídos a ele.

Sosícrates, no primeiro livro de suas *Sucessões*, e Sátiro, no quarto livro de suas *Vidas*, alegam que Diógenes nada deixou por escrito, e Sátiro acrescenta que as lamentáveis tragédias são de seu amigo Filisco, o egineta.

Sótion, em seu sétimo livro, declara que apenas as seguintes são obras genuínas de Diógenes: *Sobre a Virtude*, *Sobre o Bem*, *Sobre o Amor*, *Um Mendigo*, *Tolmeu*, *Pórdalo*, *Cássandro*, *Cefalião*, *Filisco*, *Aristarco*, *Sísifo*, *Ganimedes*, *Anedotas*, *Cartas*.

Houve cinco homens que foram chamados Diógenes.

O primeiro, de Apolônia, um filósofo natural...

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O início de seu tratado é assim: "No começo de todo discurso, penso eu, deve-se cuidar para que a base estabelecida seja inquestionável." O segundo — de Sicião — que escreveu um *Relato do Peloponeso*. O terceiro, nosso atual assunto.

O quarto, um estoico nascido em Selêucia, também chamado o Babilônio, porque Selêucia fica perto da Babilônia.

O quinto, de Tarso, autor de uma obra sobre problemas poéticos, que ele tenta resolver.

Agora, o filósofo é dito por Atenodoro, no oitavo livro de seus *Passeios*, ter sempre uma aparência lustrosa devido ao uso de unguentos.

Monimo de Siracusa foi discípulo de Diógenes; e, segundo Sosícrates, ele estava a serviço de um certo banqueiro coríntio, a quem Xeníades, o comprador de Diógenes, fazia visitas frequentes, e pelo relato que dava de sua bondade em palavras e ações, despertou em Monimo uma admiração apaixonada por Diógenes.

Pois imediatamente fingiu estar louco e passou a atirar fora as moedas miúdas e todo o dinheiro sobre a mesa do banqueiro, até que por fim seu senhor o dispensou; e então ele se dedicou de imediato a Diógenes.

Ele também seguia frequentemente Crates, o cínico, e abraçava as mesmas ocupações; com o que seu senhor, vendo-o fazer isso, ficou ainda mais convencido de que ele estava louco.

Ele veio a ser um homem distinto; tanto que é até mencionado pelo poeta cômico Menandro.

De todo modo, em uma de suas peças, *O Cavalariço*, suas palavras são:

TO ywaH cavTdov, ode Tots Bowpeévots toutots, Uirep S€ Tadl' 6 mpocatTOv Kal puTdv: TO yap VroAndbev zidov elvar wav Edy.

Um Monimo houve, um homem sábio, Fílon,
Mas não tão muito famoso.

A. Ele, queres dizer,
Aquele que carregava o alforje? B. Não, não um alforje, mas três.
Contudo, nenhuma palavra, assim me ajude Zeus, proferiu ele
Que se igualasse ao dito, Conhece-te a ti mesmo, nem tais
Famosos lemas.
Muito além de todos estes foi ele,
Vosso mendigo empoeirado, proclamando totalmente vãs
Todas as suposições do homem.

Monimo, de fato, mostrou-se um moralista muito sério, de modo que sempre desprezava a mera opinião e buscava apenas a verdade.

Ele nos deixou, além de algumas bagatelas mescladas com seriedade oculta, dois livros, *Sobre os Impulsos* e um

Onesícrito, alguns relatam ter sido um egineta, mas Demétrio de Magnésia diz que ele era natural de Astipaleia.

Ele também foi um dos distintos discípulos de Diógenes.

Sua carreira parece ter se assemelhado à de Xenofonte; pois Xenofonte juntou-se à expedição de Ciro, Onesícrito à de Alexandre; e o primeiro escreveu a *Ciropedia*, ou Educação de Ciro, enquanto o último descreveu como Alexandre foi educado: um um elogio a Ciro, o outro a Alexandre.

E em sua dicção eles não são dessemelhantes; exceto que Onesícrito, como é de se esperar em um imitador, fica aquém de seu modelo.

Entre outros discípulos de Diógenes estavam Menandro, que tinha o apelido de Drymus ou "Bosque de Carvalho", um grande

não o mesmo que Brison de Heracleia, que conhecemos das Epístolas Platônicas, de Aristóteles e de Ateneu (xi. p. 565). Ele pode, no entanto, ter sido o

Admirador de Homero; Hegesias de Sinope, apelidado de “Coleira de Cão”; e Filisco de Égina, já mencionado acima.

Crates, filho de Ascondas, era tebano.

Também ele esteve entre os famosos discípulos do Cínico.

Hipóboto, no entanto, alega que ele não foi discípulo de Diógenes, mas de Bríson, o Aqueu.

Os seguintes versos jocosos são atribuídos a ele:

Há uma cidade, Pera, em meio a vapor cor de vinho,
Bela, fértil, paupérrima, sem possuir nada,
Para a qual não navega nem tolo nem parasita
Nem glutão, escravo do apetite sensual,
Mas ela produz tomilho, alho, figos e pães,
Por cujas coisas os homens não lutam entre si,
Nem pegam em armas por dinheiro ou fama.

Há também o seu famoso diário, que diz o seguinte:

Lançado para o cozinheiro dez minas, para o médico
Uma dracma, para um adulador cinco talentos,
Para o conselho fumaça, para a beleza mercenária

Ele era conhecido como o “Abre-portas” — o chamador a quem todas as portas se abrem — por seu hábito de entrar em todas as casas e admoestar os que estavam dentro.

Aqui está outro exemplo de sua composição:

Isso eu tenho, o que aprendi e pensei,
As nobres lições que as Musas me ensinaram:
Mas a riqueza acumulada é presa da vaidade.

discípulo de Pitágoras mencionado por Jâmblico (Vida de Pitágoras).

” oN ul Kai TaAAa Avapov a€at emt THY KuViKHV dirocodiav: e€apyupiodpevov Te THY Ovalav—Kal yap hv Tov emipav@v—abpoicavta pos ta [éxatov] dtaxdova TaAavTa, Tots moXtTats dtavetar TavTa.

E novamente ele diz que o que obteve da filosofia é
Um quarto de tremoços e não me importar com ninguém.

Isto também é citado como seu:

A fome põe fim ao amor, ou, se não a fome, o Tempo,
Ou, falhando ambos esses meios de ajuda, — um laço.

Ele floresceu na 113ª Olimpíada.

Segundo Antístenes em suas Sucessões, o primeiro impulso para a filosofia cínica foi-lhe dado quando viu Télefo em certa tragédia carregando um pequeno cesto e em estado totalmente miserável.

Então ele converteu sua propriedade em dinheiro — pois pertencia a uma família distinta — e, tendo assim reunido cerca de 200 talentos, distribuiu essa soma entre seus concidadãos.

E (é acrescentado) tão robusto filósofo ele se tornou que é mencionado pelo poeta cômico Fílemon.

De todo modo, este último diz:

No verão, um manto espesso ele usaria
Para ser como Crates, e no inverno, trapos.

Diócles relata como Diógenes persuadiu Crates a abandonar seus campos ao pasto de ovelhas e a lançar ao mar qualquer dinheiro que tivesse.

Na casa de Crates, diz-se que Alexandre se hospedou, assim como Filipe outrora vivera na de Hipárquia. Frequentemente, também, alguns de seus parentes vinham visitá-lo e tentavam desviá-lo de seu propósito.

A esses, ele afastava com seu cajado, e sua resolução permanecia inabalável.

Demétrio de Magnésia conta uma história de que ele confiou a um banqueiro uma soma de dinheiro com a condição de que, se seus filhos se mostrassem homens comuns, ele a pagasse a eles; mas, se se tornassem filósofos, então a distribuísse ao povo: pois seus filhos não precisariam de nada, se abraçassem a filosofia.

Eratóstenes nos conta que, com Hipárquia, de quem falaremos em breve, teve um filho nascido chamado Pasicles, e depois que este deixou de ser cadete em serviço, Crates o levou a um bordel e lhe disse que era assim que seu pai havia se casado.

"O casamento de intriga e adultério", dizia ele, "pertencia à tragédia, tendo exílio ou assassinato como suas recompensas; enquanto as bodas daqueles que se envolvem com cortesãs são matéria para a comédia, pois, como resultado da extravagância e da embriaguez, elas trazem a loucura."

Este homem tinha um irmão chamado Pasicles, que era discípulo de Euclides.

Favorino, no segundo livro de suas Memórias, conta uma história agradável sobre Crates.

Pois relata como, ao fazer algum pedido ao mestre do ginásio, ele lhe agarrou os quadris; e quando este objetou, disse: "O quê, não são esses quadris tão teus quanto teus joelhos?" Costumava dizer que era impossível encontrar alguém totalmente livre de falhas; mas, assim como numa romã, uma das sementes está sempre a estragar.

Tendo exasperado o músico Nicodromo, foi por ele golpeado no rosto.

Então colou um emplastro na testa com estas palavras: "Obra de Nicodromo." Ele travava uma campanha regular de invectivas contra as cortesãs, habituando-se a enfrentar seus insultos.

Quando Demétrio de Falero lhe enviou pães e um pouco de vinho, ele o repreendeu, dizendo: "Oh, que as fontes produzissem pão assim como água!" É claro, então, que ele era um bebedor de água.

os inspetores de polícia o censuravam por usar musselina, e sua resposta foi: “Vou mostrar-lhes que Teofrasto também usa musselina.” Eles não acreditaram; então ele os levou a uma barbearia e lhes mostrou Teofrasto sendo barbeado.

Em Tebas, foi açoitado pelo mestre do ginásio — outra versão diz que foi por Eutícrates e em Corinto; e, sendo arrastado pelos calcanhares, exclamou, como se isso não o afetasse:

“Preso pelo pé e arrastado através do alto limiar do céu:”

Diocles, porém, diz que foi por Menedemo de Erétria que ele foi assim arrastado.

Pois, sendo ele belo e considerado íntimo de Asclepíades, o fliasiano, Crates o esbofeteou no flanco com um insulto brutal; então Menedemo, cheio de indignação, arrastou-o, e ele declamou como acima.

Zenão de Cítio, em suas *Anecdotes*, relata que, num acesso de descuido, ele costurou uma pele de carneiro ao seu manto.

Era feio de se ver, e, ao realizar seus exercícios ginásticos, costumava ser ridicularizado. Tinha o hábito de dizer, erguendo as mãos: “Coragem, Crates, pois é para o bem dos teus olhos e do resto do teu corpo.

Verás estes homens, que riem de ti, em breve atormentados pela doença, considerando-te feliz e reprovando a si mesmos por sua indolência.” Costumava dizer que deveríamos estudar filosofia até o ponto de ver nos generais nada além de condutores de burros.

Aqueles que vivem com aduladores, declarava, são tão indefesos quanto bezerros no meio de lobos; pois nem estes nem aqueles têm quem os proteja, mas apenas quem conspira contra eles.

Percebendo que estava

morrendo, ele entoava para si mesmo este encantamento: “Vais, querido corcunda, vais para a morada de Hades — encurvado pela velhice.” Pois os anos o tinham curvado.

Quando Alexandre perguntou se ele gostaria que sua cidade natal fosse reconstruída, sua resposta foi: “Por que deveria? Talvez outro Alexandre a destrua novamente.” A Ignomínia e a Pobreza, declarou, eram sua pátria, que a Fortuna jamais poderia capturar.

Ele era, dizia, concidadão de Diógenes, que desafiava todas as conspirações da inveja.

Menandro alude a ele nas *Irmãs Gêmeas* nos seguintes versos:

“Vestindo um manto, andarás comigo, Como outrora com o cínico Crates andou sua esposa: Sua filha também.”

como ele mesmo declarou,

“Ele a deu em casamento por um mês de experiência.”

Chegamos agora aos seus discípulos.

Metrocles de Maroneia era irmão de Hipárquia.

Ele fora anteriormente discípulo de Teofrasto, o peripatético, e fora tão corrompido pela fraqueza que, quando cometeu uma quebra de boas maneiras durante o ensaio de um discurso, isso o levou ao desespero, e ele se trancou em casa, pretendendo deixar-se morrer de fome.

Ao saber disso, Crates veio visitá-lo, como lhe fora pedido, e depois de deliberadamente fazer uma refeição de tremoços, tentou persuadi-lo também por argumentos de que não havia cometido crime algum, pois um prodígio teria acontecido se ele não tivesse tomado os meios naturais de alívio.

Por fim, reproduzindo a ação, conseguiu erguê-lo de seu abatimento, usando como consolo a semelhança dos acontecimentos.

Desde então, Metrocles foi seu discípulo e tornou-se proficiente em filosofia.

Hecato, no primeiro livro de suas *Anedotas*, conta-nos que ele queimou suas composições com as palavras:

"Fantasmas são estes de sonhos do mundo inferior."

Outros dizem que, ao atear fogo em suas anotações das lições de Teofrasto, acrescentou o verso:

Ele dividiu as coisas em tais que se obtêm por dinheiro, como uma casa, e tais que se obtêm por tempo e esforço, como a educação.

A riqueza, dizia ele, é prejudicial, a menos que a empreguemos para um uso digno.

Morreu de velhice, tendo-se sufocado.

Seus discípulos foram Teombroto e Cleômenes: Teombroto teve como discípulo Demétrio de Alexandria, enquanto Cleômenes instruiu Timarco de Alexandria e Equeles de Éfeso.

Não obstante, Equeles também ouviu Teombroto.

cujas lições foram frequentadas por Menedemo, de quem falaremos em breve.

Menipo de Sinope também se tornou renomado entre eles.

Hipárquia também, irmã de Metrocles, foi cativada por suas doutrinas.

Ambos nasceram em Maroneia.

Ela se apaixonou pelos discursos e pela vida de Crates, e não dava atenção a nenhum de seus pretendentes, fossem eles ricos, de alto nascimento ou belos.

Mas para ela, Crates era tudo.

Chegava até a ameaçar os pais de que se mataria, caso não lhe fosse dado em casamento.

Crates foi então implorado pelos pais dela para dissuadir a moça, e fez tudo o que pôde, e por fim, não conseguindo persuadi-la, levantou-se, tirou a roupa diante dela e disse: “Este é o noivo, aqui estão seus bens; faça sua escolha de acordo; pois você não será minha companheira, a menos que compartilhe meus interesses.”

A moça escolheu e, adotando a mesma vestimenta, andava com o marido e vivia com ele em público e saía para jantares com ele.

Assim, ela apareceu no banquete oferecido por Lisímaco e lá refutou Teodoro, conhecido como o ateu, por meio do seguinte sofisma.

Qualquer ação que não seria considerada errada se feita por Teodoro não seria considerada errada se feita por Hipárquia. Ora, Teodoro não comete erro quando se fere a si mesmo; portanto, Hipárquia também não comete erro quando fere Teodoro.

Ele não teve resposta para refutar o argumento, mas tentou tirar-lhe o manto.

Mas Hipárquia não mostrou sinal de alarme nem da perturbação natural em uma mulher.

E quando ele lhe disse: “É esta a que abandonou a trama e o urdume, o pente e o tear?” ela respondeu: “Sou eu, Teodoro—mas você supõe que eu tenha sido mal aconselhada a respeito de mim mesma, se em vez de gastar mais tempo no tear eu o gastei em educação?”

Essas histórias e inúmeras outras são contadas sobre a filósofa.

Há em circulação uma obra de Crates intitulada Epístolas, so NMeévimmos, Kat otros KumKds, TO avexabev Hv MotvE, dodAos, ws dyow ~Ayatkos év H@cuxois.

33. As Sátiras Menipeias de Varrão, uma mistura de prosa e verso, LO? contendo excelente filosofia em um estilo que às vezes se assemelha ao de Platão. Ele também escreveu tragédias.

marcadas com um tipo muito elevado de filosofia, como, por exemplo, a seguinte passagem:

Minha pátria não tem uma torre nem um teto,  
Mas vasta como toda a terra sua cidadela  
E lar preparado para nós ali habitar.

Ele morreu em idade avançada e foi enterrado na Beócia.

Menipo, também um cínico, era por descendência um fenício—um escravo, como diz Acaico em seu tratado sobre Ética.

Diocles nos informa ainda que seu senhor era um cidadão do Ponto e se chamava Báton.

Mas como a avareza o tornou muito resoluto em pedir esmolas, ele conseguiu se tornar um tebano.

Não há seriedade nele; mas seus livros transbordam de riso, muito parecidos com os de seu contemporâneo Meleagro.

Hermippus diz que ele emprestava dinheiro por dia e ganhou um apelido por isso. Pois costumava fazer empréstimos a risco marítimo e "tomar garantias, acumulando assim uma grande fortuna.

Por fim, porém, caiu vítima de uma trama, foi roubado de tudo e, em desespero, encerrou seus dias enforcando-se.

Compus uma pequena obra sobre ele:

eram uma imitação do estilo de Menipo, embora seu conteúdo fosse original e genuinamente romano.

p. 759), fala dele como σπουδο-γέλοιος.

@ Para um fragmento de seu Banquete, ver Ateneu 502 c.

Talvez você conheça Menipo, fenício de nascimento, mas um cão cretense: Um agiota por dia — assim era chamado — Em Tebas, quando certa vez sua casa foi arrombada E perdeu tudo, não compreendendo o que é ser um cínico, Enforcou-se.

Algumas autoridades questionam a autenticidade dos livros atribuídos a ele, alegando serem de Dionísio e Zópiro de Colofão.

que, escrevendo-os por brincadeira, os cederam a Menipo como uma pessoa capaz de dispô-los vantajosamente.

Houve seis homens chamados Menipo: o primeiro, o que escreveu uma História dos Lídios e resumiu Xanto; o segundo, meu assunto atual; o terceiro, um sofista de Estratoniceia, de ascendência cária; o quarto, um escultor; o quinto e o sexto, pintores, ambos mencionados por Apolodoro.

No entanto, os escritos de Menipo, o Cínico, são treze em número:

Epístolas artificialmente compostas como se fossem dos deuses.

Respostas aos físicos, matemáticos e gramáticos; e

Um livro sobre o nascimento de Epicuro; e

A reverência da Escola pelo vigésimo dia.

Menedemo foi discípulo de Colotes de Lâmpsaco.

Segundo Hipóboto, ele havia alcançado tal

Hv δέ αύτῳ καὶ ἐσθὴς λιτὴ περι αὐτὸν ζωτική, πίλος Ἀρκαδικὸς ἐπὶ τῆς κεφαλῆς ἔχων ἐνυφασμένα τὰ δώδεκα στοιχεῖα, ἐμβάται τραγικοί, τυγχάνων ὑπερμεγέθης, ῥάβδος ἐν τῇ χειρὶ μεγάλη.

Ὦ Διογένης, τόσος ὢν ἐπὶ δεικνύων αὐτῷ προ- οκόπτειν, χρυσοφόρον, ἔφη, ἔργον σου πρὸς τὸ ὕστερον ἡμῖν δεῖπνον.

grau de audácia em fazer maravilhas que andava disfarçado de Fúria, dizendo que viera do Hades para tomar conhecimento dos pecados cometidos e que voltaria para relatá-los aos poderes do submundo.

Esta era sua vestimenta: uma túnica cinzenta até os pés, cingida por um cinto carmesim; um chapéu arcádio na cabeça com os doze signos do zodíaco entrelaçados nele; coturnos de tragédia; e usava uma barba muito longa e carregava um cajado de freixo na mão.

Tais são as vidas dos vários cínicos.

Mas prosseguiremos para acrescentar as doutrinas que eles sustentavam em comum — isto é, se decidirmos que o Cinismo é realmente uma filosofia, e não, como alguns sustentam, apenas um modo de vida.

Eles se contentam, então, como Ariston de Quios, em eliminar os assuntos da Lógica e da Física e dedicar toda a sua atenção à Ética.

E o que alguns afirmam de Sócrates, Diocles registra de Diógenes, representando-o como dizendo: "Devemos investigar

Tudo o que de bem ou mal em nossos salões é forjado."

Eles também dispensam os assuntos ordinários de instrução.

Ao menos Antístenes costumava dizer que aqueles que haviam alcançado a discrição fariam melhor em não estudar literatura, para que não fossem pervertidos por influências alheias.

Assim, eles eliminam a geometria e a música e todos esses estudos.

De qualquer forma, quando alguém mostrou a Diógenes um relógio, ele o declarou um instrumento útil para evitar chegar atrasado ao jantar.

Novamente, a um homem que lhe deu um recital musical, ele disse:

Pelas mentes dos homens os estados são bem ordenados, e os lares,
Não pelas cordas tangidas da lira ou pelas notas trinadas da flauta.

Sustentam ainda que "Viver segundo a Virtude" é o Fim a ser buscado, como Antístenes diz em seu Héracles: exatamente como os estoicos.

Pois, de fato, há uma certa relação estreita entre as duas escolas.

Por isso tem sido dito que o Cinismo é um atalho para a virtude; e após o mesmo padrão viveu Zenão de Cítio a sua vida.

Eles também sustentam que devemos viver frugalmente, comendo alimento apenas para nutrição e vestindo uma única vestimenta.

Riqueza e fama e nobre nascimento eles desprezam.

Alguns, ao menos, são vegetarianos e bebem apenas água fria e se contentam com qualquer tipo de abrigo ou tonéis, como Diógenes,

que costumava dizer que era privilégio dos deuses nada necessitar e dos homens divinos querer pouco.

Eles sustentam, ainda, que a virtude pode ser ensinada, como Antístenes afirma em seu Héracles, e, uma vez adquirida, não pode ser perdida; e que o sábio é digno de ser amado, impecável e amigo dos seus semelhantes; e que não devemos confiar nada à fortuna.

Tudo o que é intermediário entre a Virtude e o Vício eles, em concordância com Ariston de Quios, consideram indiferente.

Até aqui, então, o que diz respeito aos cínicos.

Devemos agora passar aos estoicos, cujo fundador foi Zenão, discípulo de Crates.

ZENÃO, filho de Mnaseas (ou Demeas), era natural de Cítio, em Chipre, uma cidade grega que recebera colonos fenícios.

Tinha o pescoço torto, diz Timóteo de Atenas em seu livro Sobre as Vidas.

Além disso, Apolônio de Tiro afirma que ele era magro, bastante alto e moreno — daí alguém o ter chamado de ramo de videira egípcia, segundo Crisipo no primeiro livro de seus Provérbios.

Tinha pernas grossas; era flácido e delicado.

Por isso Perseu, em suas Reminiscências de Convívio, relata que ele recusava a maioria dos convites para jantar.

Dizem que era afeiçoado a figos verdes e a tomar sol.

Foi discípulo de Crates, como dito acima.

Em seguida, dizem que frequentou as aulas de Estilpo e Xenócrates por dez anos — assim afirma Timócrates em seu Dion — e também de Polemo.

É afirmado por Hecato e por Apolônio de Tiro em seu primeiro livro sobre Zenão que ele consultou o oráculo para saber o que deveria fazer para alcançar a melhor vida, e que a resposta do deus foi que ele deveria assumir a aparência dos mortos.

Compreendendo então o significado disso, ele passou a estudar os autores antigos.

Ora, a maneira como ele

avaywwoKorTos 5’ EKElvov TO OEUTEPOV THY ZEevodavTos ’ AtrouynovevpaTwv, nabeis embeTo Tob SiarpiPovev of Torodrou avopes.

chegou a Crates foi esta.

[Ele naufragou numa viagem da Fenícia ao Pireu com uma carga de púrpura.

Subiu a Atenas e sentou-se na loja de um livreiro, sendo então um homem de trinta anos.

Enquanto lia o segundo livro das Memorabilia de Xenofonte, ficou tão encantado que perguntou onde se podiam encontrar homens como Sócrates.

Crates passou bem naquele momento, então o livreiro apontou para ele e disse: “Siga aquele homem.” Daquele dia em diante, tornou-se discípulo de Crates, mostrando em outros aspectos uma forte inclinação para a filosofia, embora com modéstia nativa demais para assimilar a desvergonha cínica.

Portanto, Crates, desejoso de curar esse defeito nele, deu-lhe uma panela cheia de sopa de lentilha para carregar através do Cerâmico; e quando viu que ele se envergonhava e tentava escondê-la da vista, com um golpe de seu cajado quebrou a panela.

Enquanto Zenão fugia com a sopa de lentilha escorrendo pelas pernas, "Por que foges, meu pequeno fenício?", disse Crates, "nada de terrível te aconteceu."

Por certo espaço de tempo, então, foi instruído por Crates, e quando nessa época escreveu sua República, alguns disseram em tom de brincadeira que ele a havia escrito em Cinosura, i.e., na cauda do cão.

Além da República, escreveu as seguintes obras:

Da Vida segundo a Natureza.

Do Impulso, ou da Natureza Humana.

Era o nome de vários promontórios, notavelmente um em Atenas e um em Salamina.

Relativamente ao Cinismo, "segurando-se na cauda do cão" pareceria uma interpretação mais apropriada.

sustentado ao menos de um lado por pilares e assim oferecendo uma passagem pública como uma arcada ou claustro, mas aberto ao sol e ao ar.

Devido, contudo, ao latim "porticus", a escola de Zenão recebeu na literatura inglesa a denominação de "o Pórtico". Os afrescos ou pinturas, com

Do Mundo Inteiro.

Das Variedades de Estilo.

Da Leitura da Poesia.

Há também dele:

Esta é uma lista de seus escritos.

Mas por fim deixou Crates, e os homens acima mencionados foram seus mestres por vinte anos.

Por isso, relata-se que ele disse: "Fiz uma viagem próspera quando sofri um naufrágio." Mas outros atribuem esse dito ao tempo em que estava sob Crates.

Uma versão diferente da história é que ele estava em Atenas quando ouviu que seu navio havia naufragado e disse: "Bem feito, Fortuna, por assim me impelir à filosofia." Mas alguns dizem que ele vendeu sua carga em Atenas, antes de voltar sua atenção à filosofia.

Ele costumava então discorrer, passeando para cima e para baixo na colunata pintada, que também é chamada de colunata ou Pórtico de Pisianax, mas que recebeu seu nome pelo qual a Stoa era adornada, tornando-a de certo modo a Nacional.

Para mais informações, veja por todos os meios a nota de Frazer.

pode estar certo, embora a expressão seja incomum.

da pintura de Polignoto; seu objetivo era manter o local livre de uma concorrência de ociosos.

Era o local onde, no tempo dos Trinta, 1.400 cidadãos atenienses haviam sido executados. Para lá, pois, as pessoas passaram a ir para ouvir Zenão, e é por isso que ficaram conhecidos como homens da Stoa, ou estoicos; e o mesmo nome foi dado aos seus seguidores, que antes eram chamados de zenonianos.

Assim o afirma Epicuro em suas cartas.

Segundo Eratóstenes, em seu oitavo livro *Sobre a Comédia Antiga*, o nome de Stoa fora anteriormente aplicado aos poetas que ali passavam seu tempo, e eles tornaram o nome da Stoa ainda mais famoso.

O povo de Atenas tinha Zenão em alta consideração, como prova o fato de lhe terem confiado as chaves das muralhas da cidade e de o terem honrado com uma coroa de ouro e uma estátua de bronze.

Essa última marca de respeito também lhe foi conferida pelos cidadãos de sua cidade natal, que consideravam sua estátua um ornamento para a cidade, e os homens de Cítio que viviam em Sídon também se orgulhavam de reivindicá-lo como seu.

Antígono (Gonatas) também o favorecia e, sempre que vinha a Atenas, ouvia suas palestras e frequentemente o convidava para ir à sua corte.

Ele recusou a oferta, mas enviou para lá um de seus amigos, Perseu, filho de Demétrio e natural de Cítio, que floresceu na 130ª Olimpíada (260–256 a.C.), época em que Zenão já era um homem idoso.

Segundo Apolônio de Tiro, em sua obra sobre Zenão, a carta de Antígono estava redigida nos seguintes termos:

"Rei Antígono a Zenão, o filósofo, saudações.

Enquanto em fortuna e fama considero-me superior a ti, em razão e educação reconheço-me inferior, bem como na perfeita felicidade que alcançaste.

Por isso, decidi pedir que me faças uma visita, persuadido de que não recusarás o pedido.

De todo modo, faze o possível para conferenciar comigo, entendendo claramente que não serás o instrutor apenas de mim, mas de todos os macedônios em conjunto.

Pois é óbvio que quem instrui o governante da Macedônia e o guia nos caminhos da virtude também estará treinando seus súditos para serem homens bons.

Assim como é o governante, tal se pode esperar, na maioria dos casos, que venham a ser os seus súditos."

E a resposta de Zenão é a seguinte:

“Acolho com satisfação o vosso amor pelo saber, na medida em que vos apegueis àquela verdadeira educação que tende ao proveito, e não àquela falsificação popular dela que serve apenas para corromper os costumes.

Mas se alguém anseia pela filosofia, afastando-se do prazer tão decantado que corrompe as almas de alguns jovens, é evidente que não só por natureza, mas também pela inclinação de sua vontade, ele se volta para a nobreza de caráter. Ora, se uma natureza nobre for auxiliada por exercício moderado e receber ainda instrução generosa, facilmente chega a adquirir a virtude em sua perfeição.

Mas sou constrangido pela fraqueza corporal, devida à velhice, pois tenho oitenta anos; e por essa razão não posso unir-me a vós.

Contudo, envio-vos certos companheiros de meus estudos, cujas faculdades mentais não são inferiores às minhas, enquanto sua

p. 309, especialmente nota 106; ele considera o decreto, tal como o temos, uma fusão de dois decretos genuínos

força corporal é muito maior, e se vos associardes a estes, de modo algum ficareis aquém das condições necessárias à perfeita felicidade.”

Assim, enviou Perseu e Filonides, o Tebano; e Epicuro, em sua carta a seu irmão Aristóbulo, menciona ambos como vivendo junto a Antígono.

Pareceu-me bem acrescentar também o decreto que os atenienses aprovaram a respeito dele.

Ele é o seguinte:

“No arcontado de Arrenides, na quinta pritania da tribo Acamântida, no vigésimo primeiro dia de Memactério, na vigésima terceira assembleia plenária dos pritanos, um dos presidentes, Hípon, filho de Cratistóteles, do demo de Xipeteão, e seus co-presidentes submeteram a questão à votação; Traso, filho de Traso, do demo de Anaceia, propôs:

‘Considerando que Zenão de Cítio, filho de Mnaseas, há muitos anos se dedica à filosofia na cidade e tem continuado a ser um homem de valor em todos os outros aspectos, exortando à virtude e à temperança os jovens que a ele vêm para serem instruídos, dirigindo-os ao que é melhor, oferecendo a todos em sua própria conduta um modelo para imitação em perfeita consonância com seu ensinamento, pareceu bem ao povo — e que assim se realize para o bem — conceder louvor a Zenão de Cítio, filho de Mnaseas, e coroá-lo com uma coroa de ouro, conforme a lei, por sua bondade e temperança, e construir-lhe um túmulo no Cerâmico às custas públicas.

E que, para a confecção da coroa e a construção do túmulo, o povo eleja agora cinco comissários’

decretos, (1) votando uma coroa a Zeno em vida, (2) decretando um funeral público após sua morte.

TO dé avdhwpa TO €lS TAS ornAas ywopevov pLepioat TOV emt Th SuotKnoeL, Omws av dmavrTes elOwow OTe 6 SHpos Oo [TaV] “AO@nvatey Tous ayafovs Kat Cavras Tid KaL TeAeuT THTAVTAS.

de todos os atenienses, e o Secretário de Estado inscreverá este decreto em duas colunas de pedra, e será lícito a ele erguer uma na Academia e a outra no Liceu.

E que o magistrado que preside a administração rateie a despesa incorrida nas colunas.

para que todos saibam que o povo ateniense honra os bons tanto em vida quanto após a morte.

do demo Anacaea, Philocles de Peiraeus, Phaedrus de Anaphlystus, Medon de Acharnae, Micythus de Sypalettus e Dion de Paeania foram eleitos comissários para a confecção da coroa e a construção.

Estes são os termos do decreto.

Antigonus de Carystus nos conta que ele nunca negou ser cidadão de Citium.

Pois quando ele foi um dos que contribuíram para a restauração dos banhos e seu nome foi inscrito na coluna como ‘Zeno, o filósofo’, ele pediu que as palavras ‘de Citium’ fossem acrescentadas.

Ele fez uma tampa oca para um frasco e costumava carregar dinheiro nela, a fim de que houvesse provisão à mão para as necessidades de seu mestre Crates.

Diz-se que ele tinha mais de mil talentos quando veio para a Grécia, e que emprestou esse dinheiro em empréstimo a risco.¹ Ele costumava comer pãezinhos e mel e beber um pouco de vinho de bom buquê.

Ele raramente empregava criados; uma ou duas vezes ele podia ter uma jovem para servi-lo, para não parecer misógino.

Ele compartilhava a mesma casa com Persaeus, e quando este trouxe uma pequena flautista, ele não perdeu tempo em levá-la diretamente a Persaeus.

Dizem-nos que ele se adaptava prontamente às circunstâncias.

¹ A garantia do empréstimo era a carga embarcada ou o próprio navio. Como o risco era grande, os juros eram proporcionalmente altos.

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@ Zenão deve ter previsto que esse elogio seria seguido por um pedido para usar sua inegável influência junto ao rei em favor de Demócares, que, como patriota ateniense e sobrinho de Demóstenes, estava em desfavor na corte macedônia.

De fato, o fato de ele fazer tais avanços é tão estranho que Ferguson (p. 172) e Tarn (p. 94, nota 11) se sentem obrigados a oferecer explicações hipotéticas.

Ele não gostava, dizem, de ser trazido muito perto das pessoas, de modo que ocupava o assento na extremidade de um divã, poupando-se assim, pelo menos, de metade do incômodo.

Nem tampouco caminhava com mais de dois ou três.

Ocasionalmente, pedia moedas aos circunstantes, para que, com medo de serem solicitados a dar, as pessoas deixassem de se aglomerar ao seu redor, como diz Cleantes em sua obra Sobre o Bronze.

Quando várias pessoas se colocavam ao seu redor no Pórtico, ele apontava para a grade de madeira no topo ao redor do altar e dizia: “Isto outrora era aberto a todos, mas, porque se verificou ser um obstáculo, foi cercado com uma grade.

Se vós, então, vos retirardes do caminho, sereis menos incômodos para nós.”

Quando Demócares, filho de Laques, o cumprimentou e lhe disse que ele só precisava falar ou escrever para obter qualquer coisa que desejasse de Antígono, que certamente atenderia a todos os seus pedidos, Zenão, após ouvir isso, não quis mais nada com ele.

Após a morte de Zenão, Antígono teria dito: “Que audiência eu perdi.” Por isso também ele empregou Traso como seu agente para pedir aos atenienses que enterrassem Zenão no Cerâmico.

E quando perguntaram por que ele o admirava, “Porque,” disse ele,

Ele, "‘os muitos e amplos dons que lhe ofereci nunca o tornaram vaidoso, nem tampouco o fizeram parecer mesquinho de espírito.’" Sua inclinação era para a investigação, e ele era um raciocinador exato em todos os assuntos.

Daí as palavras de Timon em seus *Silloi*: "Também vi um fenício, uma velha mulher mimada, instalada em sombrio orgulho, ansiando por todas as coisas; mas as malhas de sua sutil teia pereceram, e ela não tinha mais inteligência do que um alaúde."

Ele costumava disputar com muito cuidado com Filo, o lógico, e estudar junto com ele.

Por isso Zenão, que era o mais jovem, "tinha tão grande admiração por Filo quanto seu mestre Diodoro.

E tinha ao seu redor certos sujeitos esfarrapados e sujos, como diz Timon nestes versos:

Enquanto reunia uma multidão de servos ignorantes, que superavam todos os homens em mendicância e eram os mais vazios dos citadinos.

O próprio Zenão era azedo e de semblante carrancudo.

Era também muito sovina, apegando-se a uma mesquinhez indigna de um grego, sob o pretexto de economia. Se atacasse alguém, fazia-o de forma concisa, e não efusivamente, mantendo-o antes à distância.

Refiro-me, por exemplo, à sua observação sobre o janota que se exibia.

Quando este atravessava lentamente um curso d'água, "Com boa razão", disse Zenão, "ele olha de esguelha para a lama, pois não consegue ver seu rosto nela." Quando certo cínico declarou que não tinha óleo em sua ânfora e lhe pediu um pouco, Zenão recusou-se a dar-lhe qualquer quantidade.

Porém, enquanto o homem se afastava, Zenão mandou-lhe considerar qual dos dois era o mais impudente.

Estando apaixonado por Crémonides, quando ele e Cleantes estavam sentados junto ao jovem, levantou-se; e, ao expressar Cleantes sua surpresa, "Bons médicos nos dizem", disse ele, "que o melhor remédio para a inflamação é o repouso." Quando, de dois reclinados lado a lado sobre o vinho, aquele que era vizinho de Zenão chutou o conviva abaixo dele, o próprio Zenão cutucou o homem com o joelho; e, quando o homem se virou, perguntou:

"Como achas que teu vizinho gostou do que lhe fizeste?" A um amante de rapazes observou: "Assim como os mestres-escola perdem o bom senso por passarem todo o seu tempo com meninos, assim acontece com pessoas como tu." Costumava dizer que as expressões exatamente corretas usadas por aqueles que evitavam solecismos eram como as moedas cunhadas por Alexandre: eram belas na aparência e bem arredondadas como as moedas, mas nem por isso melhores.

Palavras de tipo oposto, ele as comparava aos tetradracmas áticos, que, embora cunhados de forma descuidada e inartística, no entanto superavam em peso as frases ornamentadas.

Quando seu discípulo Ariston discorria longamente de maneira desinspirada, às vezes de forma obstinada e excessivamente confiante.

“Teu pai”, disse ele, “deve ter estado bêbado quando te gerou.” Por isso o chamava de tagarela, sendo ele próprio conciso no falar.

Havia um glutão tão ganancioso que nada deixava para os companheiros de mesa.

Tendo sido servido um grande peixe, Zenão o pegou como se fosse comer o todo.

Quando o outro o olhou, “O que supões”, disse ele, “que sentem todos os dias aqueles que vivem contigo, se não podes suportar minha gula nesta única ocasião?”

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Um jovem fazia uma pergunta com mais curiosidade do que conviria à sua idade, e então Zenão o levou a um espelho e mandou que olhasse nele; após o que indagou se ele achava que convinha a alguém que se parecia com aquilo fazer tais perguntas.

Alguém disse que não concordava em geral com Antístenes, e então Zenão apresentou o ensaio desse autor sobre Sófocles e perguntou-lhe se achava que tinha alguma excelência; ao que a resposta foi que não sabia.

“Então não te envergonhas”, disse ele, “de escolher e mencionar qualquer coisa errada dita por Antístenes, enquanto suprimis suas boas coisas sem lhes dar um pensamento?”

Alguém tendo dito que achava os argumentos encadeados dos filósofos breves e secos, Zenão respondeu: “Tens toda a razão; na verdade, as próprias sílabas deveriam, se possível, ser cortadas.” Alguém lhe comentou sobre Polemo, que seu discurso era diferente do assunto que anunciava.

Ele respondeu com um franzir de testa: "Bem, que valor teríeis dado ao que foi transmitido?" Disse que, ao conversar, deveríamos ser sérios e, como atores, ter voz forte e grande vigor; mas não deveríamos abrir demasiadamente a boca, o que é o que faz o vosso tagarela insensato.

"Períodos bem compostos", disse ele, "diferentemente das obras de bons artesãos, não deveriam exigir pausa para a contemplação de suas excelências; ao contrário, o ouvinte deveria estar tão absorto no discurso em si que não tivesse lazer sequer para tomar notas."

Certa vez, quando um jovem falava em demasia, disse ele: "Vossos ouvidos escorregaram e se fundiram com vossa língua." Ao belo jovem que opinara que o sábio não se apaixonaria,

Kαὶ μποδέπετο τὸ ῥηθὲν Καδμῖον, ὡς ἐμβαδόπευον τινὸς τῶν μαθητῶν μεγάλα φυσαγ, ἐπάρας εἶπεν ὡς οὐκ ἔν τῷ μεγάλῳ τὸ εὖ κελεύειν εἴη, ἀλλ' ἐν τῷ εὖ τὸ μέγα.

sua resposta foi: "Então quem pode ser mais infeliz do que vós, belos jovens?" Costumava dizer que mesmo entre os filósofos a maioria era insensata na maioria das coisas, enquanto acerca de assuntos pequenos e fortuitos eram completamente ignorantes.

E costumava citar o dito de Cáfisio, que, quando um de seus pupilos se esforçava para soprar a flauta vigorosamente, deu-lhe um tapa e disse-lhe que tocar bem não depende do volume, embora tocar alto possa seguir-se ao tocar bem. E a um jovem que falava com certa insolência, sua réplica foi: "Prefiro não vos dizer o que estou pensando, meu rapaz."

Um ródio, que era belo e rico, mas nada mais, juntou-se à sua classe; mas tão indesejado era esse pupilo que, primeiramente, Tene o fez sentar nos bancos empoeirados, para que sujasse seu manto, e então o consignou ao lugar onde os mendigos se sentavam, para que roçasse os ombros com seus trapos; assim, por fim, o jovem foi embora.

Nada, declarou ele, era mais inconveniente do que a arrogância, especialmente nos jovens.

Costumava também dizer que não eram as palavras e expressões que deveríamos lembrar, mas deveríamos exercitar a mente em dispor com vantagem o que ouvimos, em vez de, por assim dizer, provar um prato bem cozido ou uma refeição bem preparada. Os jovens, pensava ele, deveriam comportar-se com perfeita propriedade no andar, no porte e no vestir, e costumava citar continuamente os versos de Eurípides sobre Capaneu:

Grandes posses tinha ele, mas não a arrogância
Que brota da riqueza, nem nutria pensamentos mais orgulhosos
De vã ambição do que o mais pobre homem.

Novamente ele diria que, se queremos dominar as ciências, nada é tão fatal quanto a presunção, e

TOV yrwpipwy Twos Tat- ddpiov peuwrwmopevov Beacdpevos mpos avrov, ak » ce A A oo” ” op® cov, edn, “Tov Gup0d 7a tyvn’’’ mpds Tov KEXPLO[LeVvov TO) pvpw, “sls €orw,” edn, oO yvvat- + »» / ~ / ’ / Kos oCwv;' Atovuciou d€ to0 Merafepevov eimrovtos 9 ~ A 4 ‘ / b) nm vy c¢ ) avT@ dua Ti avTov povov ov dtopOot, edn, “‘ od yap co. muoTevw."

¢ A mudança de gwrijs . . . pwr qv para cwHhposivyns . . . cwppo- civyv é devida a Cobet.

Cf. 130 wpa avOos aperns, e 173. Pois, para a virtude em geral, a mudança de Cobet aqui substitui a virtude particular exigida.

novamente não há nada de que precisemos tanto quanto do tempo: à pergunta “Quem é um amigo?” sua resposta foi: “Um segundo eu (alter ego).” Conta-se que ele certa vez castigava um escravo por roubo, e quando este alegou que era seu destino roubar, “Sim, e também ser espancado,” disse Zenão.

A beleza ele chamava de flor da castidade, enquanto, segundo outros, era a castidade que ele chamava de flor da beleza.

Certa vez, ao ver o escravo de um de seus conhecidos marcado com vergões, “Vejo,” disse ele, “as marcas da tua ira.” A um que havia sido encharcado de unguento, “Quem é este,” disse ele, “que cheira a mulher?” Quando Dionísio, o Renegado, perguntou: “Por que sou o único discípulo que não corriges?” a resposta foi: “Porque desconfio de ti.” A um jovem que falava tolices, suas palavras foram: “A razão pela qual temos dois ouvidos e apenas uma boca é para que ouçamos mais e falemos menos.” Um dia, em um banquete, ele estava reclinado em silêncio e lhe perguntaram o motivo: então ele mandou seu crítico levar a palavra ao rei de que havia ali um presente que sabia como manter a língua.

Ora, os que o interrogavam eram embaixadores do rei Ptolemeu, e queriam saber que mensagem deveriam levar de volta dele ao rei.

Ao ser perguntado como se sentia em relação ao abuso, ele respondeu: “Como se sente um enviado que é dispensado sem resposta.” Apolônio de Tiro nos conta que, quando Crates o agarrou pelo manto para arrastá-lo de Estilpo, Zenão disse: “A maneira correta de agarrar um filósofo, Crates, é pelas orelhas:” próximo aos mss., substituiria gwvjs por pwuns e reteria gwvyv, o que daria o significado: “A beleza ele chamava de flor da força, enquanto, segundo outros, era a voz que ele chamava de flor da beleza.”

KpelTTova yap etvar Tov adKobdoat KadAds duvajrevov To Aeyopevov Kal yphoba atr@ tot bu avrov To Tay ovvvonjoavrTos' TH pev yap elvar podvov To OUVEWVAL, TD 6 ed wetaGervTe T POGELVAL Kal THY mpaéw.

Os versos de Hesíodo, tal como estão (Trabalhos e Dias, 293 e segs.), dizem assim:

"É o melhor de todos aquele que descobre tudo por si mesmo; também é bom o homem que segue bons conselhos."

"Persuade-me então e arrasta-me por eles; mas, se usares de violência, meu corpo estará contigo,

mas minha mente estará com Estilpo."

Segundo Hipoboto, ele conviveu com Diodoro, com quem trabalhou arduamente em dialética.

E quando já estava progredindo, entrava na escola de Polêmon: tão longe estava de qualquer presunção. Em consequência, diz-se que Polêmon lhe dirigiu estas palavras: "Tu te insinuas, Zenão, pela porta do jardim — bem o percebo — surrupias minhas doutrinas e lhes dás um acabamento fenício." Certa vez, um dialético lhe mostrou sete formas lógicas concernentes ao sofisma conhecido como "O Ceifador", e Zenão perguntou-lhe quanto queria por elas.

Ao lhe ser dito cem dracmas, prontamente pagou duzentas: a tais extremos ia em seu amor ao aprendizado.

Dizem também que ele foi o primeiro a introduzir a palavra Dever e escreveu um tratado sobre o assunto.

Diz-se, ademais,

que ele corrigiu os versos de Hesíodo assim:

"É o melhor de todos os homens aquele que segue bons conselhos: bom também é aquele que descobre todas as coisas por si mesmo."

A razão que ele dava para isso era que o homem capaz de dar ouvidos adequados ao que é dito e dele tirar proveito era superior àquele que descobre tudo por si mesmo.

Pois um tinha apenas uma reta apreensão; o outro, ao obedecer ao bom conselho, acrescentava a conduta.

Quando lhe perguntaram por que ele, sendo tão austero, relaxava numa reunião de bebida, disse: "Os tremoços também são amargos, mas, quando embebidos, tornam-se doces." Hecato também, no segundo livro de suas Anedotas, diz que ele se entregava livremente a tais reuniões.

E costumava dizer: "Melhor tropeçar com os pés do que com a língua." "O bem-estar é alcançado pouco a pouco, e, no entanto, não é em si coisa pequena." [Outros atribuem isso a Sócrates?]

Ele demonstrava a mais extrema resistência e a maior frugalidade; o alimento que usava não requeria fogo para ser preparado, e o manto que vestia era fino.

Por isso se dizia dele:

"O frio do inverno e a chuva incessante
Não o atingem: fraca é a seta
Do sol do verão ardente ou da dor lancinante
Para dobrar essa estrutura de ferro."

Ele se mantém à parte, intocado pelas festas públicas e pela alegria: Paciente, incansável noite e dia, ele se apega aos seus estudos de filosofia.

Mais ainda: os poetas cômicos, por suas próprias zombarias a seu respeito, elogiaram-no sem intenção. Assim, Fílemon diz em uma peça, *Filósofos*:

Ele ensina a passar fome: e ainda assim consegue Discípulos.

Um único pão é seu alimento; Sua melhor sobremesa, figos secos; água, sua bebida.

Por essa época, ele quase se tornara um provérbio.

De todo modo, "Mais temperante que o filósofo Zenão" era um dito corrente sobre ele.

Poseidipo também escreve em seus *Homens Transportados*:

De modo que por dez dias inteiros Mais temperante que o próprio Zenão ele parecia.

E, na verdade, nessa espécie de virtude e em dignidade, ele superou toda a humanidade, sim, e também na felicidade; pois tinha noventa e oito anos quando morreu e gozara de boa saúde, sem nenhuma doença até o fim.

Perseu, no entanto, em suas *Preleções Éticas*, faz com que ele morra aos setenta e dois anos, tendo chegado a Atenas aos vinte e dois.

Mas Apolônio diz que ele presidiu a escola por cinquenta e oito anos.

A maneira de sua morte foi a seguinte.

Ao sair da escola, ele tropeçou e caiu, quebrando um dedo do pé.

Golpeando o chão com o punho, citou o verso da *Niobe*:

"Eu venho, eu venho, por que me chamas?"

e morreu no local por prender a respiração.

Os atenienses o enterraram no Cerâmico e o honraram nos decretos já citados acima, acrescentando seu testemunho de sua bondade.

Eis o epitáfio composto para ele por Antípatro de Sídon:

"Aqui jaz o grande Zenão, caro a Cítio, que escalou o alto Olimpo, embora não tenha empilhado Pélion sobre Ossa, nem labutado nos trabalhos de Héracles, mas este foi o caminho que encontrou para as estrelas — o caminho da temperança apenas."

Eis também outro de Zenódoto, o estoico, discípulo de Diógenes:

"Com aspecto grave e fronte serena e grisalha.

Uma doutrina viril é a tua: e por tua prudência

Com muito labor fundaste uma grande e nova escola,

Castíssima mãe da liberdade sem temor.

E se tua pátria foi a Fenícia,

Que necessidade há de te menosprezar? Não veio de lá Cadmo,

Que deu à Grécia seus livros e a arte da escrita?"

E Ateneu, o epigramatista, fala de todos os estoicos em comum da seguinte forma:

"Ó vós que aprendestes as doutrinas do Pórtico

E confiastes a vossos livros divinos

O melhor do saber humano, ensinando aos homens

Que a virtude da mente é o único bem!

Só ela é que preserva as vidas dos homens

E as cidades — mais segura que altos portões e muralhas."

Mas aqueles que colocam sua felicidade no prazer são conduzidos pela menos digna das Musas.

Nós mesmos mencionamos a maneira da morte de Zenão na *Pammetros* (uma coleção de poemas em vários metros):

Conta-se que Zenão de Cítio, após suportar muitas dificuldades por causa da velhice, foi libertado, segundo alguns, por cessar de se alimentar; outros dizem que, uma vez tendo tropeçado, bateu com a mão na terra e gritou: "Eu venho por minha própria vontade; por que então me chamar?"

Pois há alguns que sustentam ter sido essa a maneira de sua morte.

Tanto, então, a respeito de sua morte.

Demétrio de Magnésia, em sua obra sobre Homônimos, diz que o pai de Zenão, Mnaseas, sendo comerciante, ia frequentemente a Atenas e trazia muitos livros sobre Sócrates para Zenão, ainda menino.

Por isso, ele já havia sido bem instruído antes mesmo de deixar sua terra natal.

E assim aconteceu que, ao chegar a Atenas, ele se ligou a Crates.

E parece, acrescenta ele, que, enquanto os demais estavam em dificuldade para expressar seus pontos de vista, Zenão formulou uma definição do fim.

Dizem que ele tinha o hábito de jurar por "alcaparras", assim como Sócrates costumava jurar pelo "cão". Há alguns, entre eles Cássio, o Cético, e seus discípulos, que acusam Zenão longamente.

Sua primeira acusação é que, no início de sua *República*, ele pronunciou a educação comum como inútil; a segunda é que ele aplica a todos os homens que não são virtuosos os epítetos injuriosos de inimigos, adversários, escravos e estranhos uns aos outros, pais para filhos, irmãos para irmãos, amigos para amigos.

Novamente, na *República*, fazendo um contraste invejoso, ele declara que somente os bons são verdadeiros cidadãos, ou amigos, ou parentes, ou homens livres; e, portanto, na visão dos estoicos, pais e filhos são inimigos, não sendo sábios.

Novamente, é objetado, na *República* ele estabelece a comunidade de esposas, e na linha 200 proíbe a construção de templos, tribunais e ginásios nas cidades; quanto à moeda, ele escreve que não devemos pensar que ela precisa ser introduzida nem para fins de troca nem para viagens ao exterior.

Além disso, ele ordena que homens e mulheres usem a mesma vestimenta e não mantenham nenhuma parte do corpo totalmente coberta.

Que a *República* é obra de Zenão é atestado por Crisipo em sua *De Republica*.

E ele discutiu temas amorosos no início daquele livro seu intitulado "A Arte do Amor". Além disso, ele escreve quase o mesmo em seus *Interlúdios*.

Basta sobre as críticas encontradas não apenas em Cássio, mas também em Isidoro de Pérgamo, o retórico.

Isidoro igualmente afirma que as passagens desaprovadas pela escola foram expurgadas de suas obras por Atenodoro, o estoico, que estava encarregado da biblioteca de Pérgamo; e que depois, quando Atenodoro foi descoberto e comprometido, elas foram repostas.

Basta sobre as passagens em seus escritos que são consideradas espúrias.

Houve oito pessoas com o nome de Zenão. O primeiro foi o eleata, sobre quem falaremos mais adiante; o segundo é o nosso atual assunto; o terceiro foi um ródio que escreveu uma história local em um volume; o quarto foi um historiador que escreveu sobre a expedição de Pirro à Itália e à Sicília e, além disso, um epítome da história política de Roma e Cartago; o quinto foi um discípulo de Crisipo, que deixou poucos escritos, mas muitos discípulos; o sexto foi um médico da escola de Herófilo, um praticante competente, embora mau escritor; o sétimo foi um gramático que, além de outros escritos, deixou epigramas; o oitavo foi um sidônio de nascimento e filósofo epicurista, lúcido tanto no pensamento quanto no estilo.

Dos muitos discípulos de Zenão, os seguintes são os mais famosos: Perseu, filho de Demétrio, de Cítio, a quem alguns chamam de discípulo e outros de membro da casa, um dos que foram enviados por Antígono para atuar como secretário; ele havia sido tutor de Halioneu, filho de Antígono.

E Antígono, certa vez, querendo pô-lo à prova, fez chegar a ele notícias falsas de que sua propriedade havia sido saqueada pelo inimigo; e, como seu semblante caísse, disse: “Vês que a riqueza não é uma coisa indiferente?”

As seguintes obras são de Perseu:

Uma Réplica às Leis de Platão em sete livros.

Tpeweph pao civac ov KaTQ prrocodiav Adyov: eivat yap avtTod 70 pLev Te PvolKoy, TO be nOcKov, To 6€ AoyiKov.

Talvez um erro para Zenão de Tarso.

Laércio adere ao seu plano de organizar a doutrina sob dois títulos: (1) um tratamento geral ou resumido, (2) um tratamento particular; cf. infra.

Aqui segue uma valiosa e completa doxografia, estendendo-se até

Ariston, filho de Milcíades e natural de Quios, que introduziu a doutrina das coisas moralmente indiferentes; Hérilo de Cartago, que afirmava ser o conhecimento o fim; Dionísio, que se tornou renegado à doutrina do prazer, pois devido à gravidade de sua oftalmia não tinha mais coragem de chamar a dor de coisa indiferente: sua terra natal era Heracleia; Esfero de Bósforo; Cleantes, filho de Fanias, de Assos, seu sucessor na escola: com ele costumava Zenão comparar a tábuas de cera dura, difíceis de escrever, mas que retêm os caracteres nela gravados.

Esfero também se tornou discípulo de Cleantes após a morte de Zenão, e teremos ocasião de mencioná-lo na Vida de Cleantes.

E além disso, segundo Hipóboto, foram discípulos de Zenão: Filônides de Tebas; Cálipo de Corinto; Posidônio de Alexandria; Atenodoro de Soli; e Zenão de Sídon.

Decidi fazer uma exposição geral de todas as doutrinas estoicas na vida de Zenão, porque ele foi o fundador da Escola.

Já apresentei uma lista de seus numerosos escritos, nos quais falou como nenhum outro dos estoicos.

E seus princípios em geral são os seguintes.

Conforme meu costume habitual, uma declaração resumida deve bastar.

A doutrina filosófica, dizem os estoicos, divide-se em três partes: uma física, outra ética, e a terceira lógica.

Zenão de Cítio foi o primeiro a fazer essa divisão em sua Exposição da Doutrina, e Crisipo também o fez no primeiro livro de sua Exposição da Doutrina e no primeiro livro de sua Física; e assim também Apolodoro e Silo na primeira parte de suas Introduções à Doutrina Estoica, como também Êudromo em seu Tratado Elementar sobre Ética, Diógenes da Babilônia, e Posidônio.

Essas partes são chamadas por Apolodoro de "Cabeças de Lugares-Comuns"; por Crisipo e Eudromo, divisões específicas; por outros, divisões genéricas.

A filosofia, dizem eles, é como um animal, correspondendo a Lógica aos ossos e tendões, a Ética às partes carnosas, e a Física à alma.

Outra similitude que usam é a de um ovo: a casca é a Lógica, em seguida vem a clara, a Ética, e a gema no centro é a Física.

Ou, ainda, comparam a Filosofia a um campo fértil: a Lógica sendo a cerca que o circunda, a Ética a colheita, a Física o solo ou as árvores.

Ou, novamente, a uma cidade fortemente murada e governada pela razão.

Nenhuma parte, declaram alguns estoicos, é independente de qualquer outra parte, mas todas se misturam.

Nem era costume ensiná-las separadamente.

Outros, no entanto, iniciam seu curso pela Lógica, passam à Física e terminam com a Ética; e entre os que assim procedem estão Zenão em seu tratado Sobre a Exposição, Crisipo, Arquedemo e Eudromo.

Diógenes de Ptolemaida, é verdade, começa pela Ética; mas Apolodoro coloca a Ética em segundo lugar, enquanto Panecio e Posidônio começam pela Física, como afirma Fânias, discípulo de Posidônio, no primeiro livro de suas Lições de Posidônio.

Mas outros dizem que essas não são divisões da exposição filosófica, mas da própria filosofia: assim, por exemplo, Zenão de Tarso.

Alguns dividem a parte lógica do sistema nas duas ciências da retórica e da dialética; enquanto

Tues de Kal ets TO OptKov eidos, TO TEpl KaVvoOvW Kal Kpurn pia: Evlol O€ TO OptKOV TeEpLatpovor.

Kat TY pev pyTopuny avrny elvat A€yovat Tpyepyy” TO [Lev yap avrijs elvar oupPovdAeutiKoy, TO d€ diKaViKdY, TO O€ eyKwpLaOTLKOY.

A palavra φαντασία (=aparência ou manifestação) é um termo técnico na lógica estoica para o qual nenhum equivalente único em inglês é ainda unanimemente adotado.

Ela denota o dado imediato da consciência ou da experiência, seja apresentado aos sentidos ou, em certos casos, à mente.

Portanto, "apresentação" está mais próximo do que "percepção" ou "impressão". Poderia-se pensar que corresponde à ideia de Locke de

alguns acrescentariam a que trata das definições e outra parte concernente aos cânones ou critérios: alguns, porém, dispensam a parte sobre as definições.

Ora, a parte que trata dos cânones ou critérios eles admitem como um meio para a descoberta da verdade, pois no curso dela explicam os diferentes tipos de percepções que temos.

E da mesma forma, a parte sobre definições é aceita como um meio de reconhecer a verdade, na medida em que as coisas são apreendidas por meio de noções gerais.

Além disso, por retórica entendem a ciência de falar bem sobre assuntos expostos por narrativa simples, e por dialética a de discutir corretamente os assuntos por perguntas e respostas; daí sua definição alternativa dela como a ciência das afirmações verdadeiras, falsas e nem verdadeiras nem falsas.

A própria retórica, dizem, tem três divisões: deliberativa, forense e panegírica.

A retórica, segundo eles, pode ser dividida em invenção dos argumentos, sua expressão em palavras, sua disposição e entrega; e um discurso retórico em introdução, narrativa, respostas aos oponentes e peroração.

A dialética (sustentam) divide-se em duas cabeças: os assuntos do discurso e a linguagem.

E os assuntos caem sob os seguintes títulos: representações e os vários produtos aos quais dão origem, proposições enunciadas e seus sujeitos e predicados constituintes, e termos semelhantes, sejam diretos ou reversos, gêneros e espécies, argumentos, "ideias simples", para as quais Hume substituiu "impressões e ideias"; mas dificilmente é assim; pois as representações são "dadas" como que de fora, e então, com elas como materiais, a própria mente constrói noções gerais e conceitos.

Εἰδυνήσονται δὲ εἶναι τὴν περὶ τῶν λόγων θεωρίαν· τὸ γὰρ ἀποδεικτικὸν εἶναι, ὅπερ συμβαίνεισθαι τοῖς πρὸς διόρθωσιν τῶν δογμάτων, καὶ τάξιν καὶ μνήμην τὸ ἐπιστημονικὸν κατάλημμα εἶναι.

também, modos, silogismos e falácias, sejam devidas ao assunto ou à linguagem; estes incluindo argumentos falsos e verdadeiros e negativos, sorites e semelhantes, sejam detetives, insolúveis ou conclusivos, e as falácias conhecidas como o Velado, ou o Chifrudo, Nenhum homem, e os Ceifadores.

A segunda cabeça principal mencionada acima como pertencente à dialética é a da linguagem, na qual estão incluídas a linguagem escrita e as partes do discurso, com uma discussão sobre erros de sintaxe e em palavras isoladas, dicção poética, ambiguidades verbais.

eufonia e música, e, segundo alguns escritores, capítulos sobre termos, divisões e estilo.

O estudo dos silogismos, declaram eles, é de grande utilidade, por nos mostrar o que é capaz de produzir demonstração; e isso contribui muito para a formação de juízos corretos, e sua disposição e retenção na memória conferem um caráter científico à nossa concepção das coisas.

Um argumento é em si um todo contendo premissas e conclusão, e uma inferência (ou silogismo) é um argumento inferencial composto destes.

Demonstração é um argumento que infere, por meio do que é mais bem apreendido, algo menos claramente apreendido.

Uma apresentação (ou impressão mental) é uma marca na alma: o nome tendo sido apropriadamente emprestado da marca feita pelo selo sobre a cera.

Há duas espécies de apresentação: uma que apreende um objeto real, e outra que não o apreende.

A primeira, que eles tomam como o teste da realidade, é definida como aquela que procede de um objeto real, concorda com o próprio objeto, e foi impressa à maneira de selo e gravada na mente:

  A  ‘  , S A Avryny 6€ tHv diadextiKny avayKaiay elvat Kal  apeTnv ev elder TEpleyovoay apeTas: THY 7 ampo- TTWOlaV éeTLOTHUNV TOD OTE Sel cuyKaTaTiVecBat  Kal pn THY O° avetkatoTnTa loxvpov Adyov mpos A b] , ee ,   ] ~  Jf 39. / TO ELKOS, WaTE Ly EvdLOdVvaL adT@: THY 6 avereyEtav laxuv ev Adyw, wore uy) amdyecOat bm’ adbrod eis TO avTiketpevov: THY 8 dpaTadrynra ew ava- dépovoav tas davracias emit tov dpOov Adyov.

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ovK dddws 7° o€vv Kal ayxivouv Kal a A ‘  f / 4 , To OAov dewov ev Adyots Pavycecbar Tov coddv: Tov yap avrod elvar opbds diadréyecbar Kai dia- Aoyilecbar Kai Tob avrob mpds Te TA TpoKEtpeva ~  OvarexAivae KGL TZPOS TO EpwWTUI{LEVOV amoKpivactas, am7Ep epietpou dtadexriKis avopos elvar.

a última, ou não-apreensiva, é aquela que não procede de nenhum objeto real, ou, se procede, falha em concordar com a própria realidade, não sendo clara ou distinta.

A dialética, disseram eles, é indispensável e é em si mesma uma virtude, abrangendo sob si outras virtudes particulares. A ausência de precipitação é um conhecimento de quando dar ou reter o assentimento da mente às impressões.

Por cautela, eles entendem uma forte presunção contra o que no momento parece provável, de modo a não ser enganado por ela. A irrefutabilidade é a força no argumento, de modo a não ser levado por ele para o lado oposto.

Seriedade (ou ausência de frivolidade) é um hábito de referir as representações à reta razão.

O conhecimento em si eles definem ou como apreensão infalível, ou como um hábito ou estado que, na recepção das representações, não pode ser abalado por argumento.

Sem o estudo da dialética, dizem, o sábio não pode se proteger no argumento para nunca cair; pois ela lhe permite distinguir entre verdade e falsidade, e discriminar o que é meramente plausível e o que é expresso ambiguamente, e sem ela ele não pode, metodicamente, fazer perguntas e dar respostas.

A precipitação na afirmação afeta o curso real dos acontecimentos, de modo que, a menos que tenhamos nossas percepções bem treinadas, estamos sujeitos a cair em conduta indecorosa e descuido; e de nenhuma outra maneira o sábio se mostrará perspicaz, engenhoso e geralmente hábil no argumento; pois pertence à mesma pessoa conversar bem e argumentar bem, fazer perguntas pertinentes e responder às perguntas feitas; e todas essas qualificações são qualificações pertencentes ao dialético habilidoso.

Essa distinção entre o tratamento geral e particular também é frequente em Sexto Empírico: e.g., Pyrrh. i. 5 6 xa8dov Advyos em oposição a 6 eldcxds dovyos.

Tal é, resumidamente exposta, a substância de seu ensino lógico.

E para apresentá-la também em detalhe,¢ deixe-me citar agora tanto quanto vem dentro do escopo de seu manual introdutório.

Citarei textualmente o que Diocles da Magnésia diz em sua Sinopse dos Filósofos.

São estas as suas palavras:

“Os estoicos concordam em colocar em primeiro plano a doutrina da representação e da sensação, na medida em que o critério pelo qual a verdade das coisas é testada é genericamente uma representação, e novamente a teoria do assentimento e a da apreensão e do pensamento, que precede todas as demais, não pode ser enunciada separadamente da representação.

Pois a representação vem primeiro; então o pensamento, que é capaz de se expressar, coloca na forma de uma proposição aquilo que o sujeito recebe de uma representação.”

Existe uma diferença entre o processo e o resultado da representação.

O último é uma semelhança na mente, tal como pode ocorrer durante o sono, enquanto o primeiro é o ato de imprimir algo na alma, isto é, um processo de mudança, como é exposto por Crisipo no segundo livro de seu tratado Da Alma (De anima). Pois, diz ele, não devemos tomar "impressão" no sentido literal do cunho de um selo, porque é impossível supor que um número de tais impressões esteja em um mesmo e único lugar ao mesmo tempo.

A apresentação em questão é aquela que provém de um objeto real, concorda com esse objeto e foi cunhada, impressa e pressionada à maneira de um selo na alma, como não seria o caso se proviesse de um objeto irreal.

Segundo eles, algumas apresentações são dados dos sentidos e outras não: as primeiras são as impressões transmitidas através de um ou mais órgãos dos sentidos; enquanto as últimas, que não são dados dos sentidos, são aquelas recebidas através da própria mente, como é o caso das coisas incorpóreas e de todas as outras apresentações que são recebidas pela razão.

Das impressões sensíveis, algumas provêm de objetos reais e são acompanhadas de aquiescência e assentimento de nossa parte.

Mas há também apresentações que são meras aparências, pretendendo, por assim dizer, provir de objetos reais.

Outra divisão das apresentações é em racionais e irracionais, sendo as primeiras aquelas das criaturas racionais, as últimas aquelas das irracionais.

Aquelas que são racionais são processos de pensamento, enquanto aquelas que são irracionais não têm nome.

Ademais, algumas de nossas impressões são científicas, outras não científicas: de todo modo, uma estátua é vista de maneira totalmente diferente pelo olho treinado de um escultor e por um homem comum.

Os estoicos aplicam o termo sentido ou sensação (aio Oyoes) a três coisas: (1) a corrente que passa da parte principal da alma aos sentidos, (2) a apreensão por meio dos sentidos, (3) o aparato dos órgãos dos sentidos, no qual algumas pessoas são deficientes.

Além disso, a atividade dos órgãos dos sentidos também é chamada de sensação.

Segundo eles, é pelo sentido que apreendemos o preto e o branco, o áspero e o liso, enquanto é pela razão que apreendemos as conclusões da demonstração, por exemplo, a existência dos deuses e sua providência.

As noções gerais, de fato, são obtidas das seguintes maneiras: algumas por contato direto, algumas por semelhança, algumas por analogia, algumas por transposição, algumas por composição e algumas por contrariedade.

Por incidência ou contato direto vieram nossas noções das coisas sensíveis; por semelhança, noções cuja origem é algo diante de nós, como a noção de Sócrates que obtemos de seu busto; enquanto sob noções derivadas de analogia vêm aquelas que obtemos (1) por via de ampliação, como a de Tício ou do Ciclope, ou (2) por via de diminuição, como a do Pigmeu.

E assim, também, o centro da terra foi originalmente concebido por analogia com esferas menores.

Das noções obtidas por transposição, criaturas com olhos no peito seriam um exemplo, enquanto o centauro exemplifica aquelas alcançadas por composição, e a morte aquelas devidas à contrariedade.

Além disso, há noções que implicam uma espécie de transição para o reino do imperceptível: tais são as de espaço e do significado dos termos.

As noções de justiça e bondade vêm por natureza.

Novamente, a privação origina noções; por exemplo, a do homem sem mãos.

Tais são seus princípios concernentes à representação, à sensação e ao pensamento.

O critério de verdade declaram ser a representação apreensiva, i.e., aquela que provém de um objeto real — segundo Crisipo no décimo segundo livro de sua Física, e segundo Antípatro e Apolodoro.

Boeto, por outro lado, admite uma pluralidade de critérios, a saber, inteligência, percepção sensorial, apetência e conhecimento; enquanto Crisipo, no primeiro livro de sua Exposição da Doutrina, contradiz a si mesmo e declara que sensação e preconcepção são os únicos critérios, sendo a preconcepção uma noção geral que vem por dom da natureza (uma concepção inata dos universais ou conceitos gerais). Novamente, certos outros dos estoicos mais antigos fazem da Razão Reta o

Assim também Posidônio em seu tratado *Sobre o Critério*.

Em sua teoria da dialética, a maioria deles considera adequado tomar como ponto de partida o tópico da voz.

Ora, a voz é uma percussão do ar ou o objeto próprio do sentido da audição, como diz Diógenes da Babilônia em seu manual *Sobre a Voz*.

Enquanto a voz ou o grito de um animal é apenas uma percussão do ar produzida por impulso natural, a voz do homem é articulada e, como diz Diógenes, uma emissão da razão, tendo a qualidade de atingir a maturidade aos catorze anos.

Além disso, segundo os estoicos, a voz é algo corpóreo: posso citar por isso Arquedemo em seu tratado *Sobre a Voz*, Diógenes, Antípatro e Crisipo no segundo livro de sua *Física*.

Pois tudo o que produz um efeito é corpo; e a voz, ao passar daqueles que a emitem para aqueles que a ouvem, produz um efeito.

Reduzida à escrita, o que era voz torna-se uma expressão verbal, como "é dia"; assim diz Diógenes.

Uma afirmação ou proposição é um discurso que emana da mente e significa algo, por exemplo, "É dia". Dialeto (dialektos) significa uma variedade de discurso que se imprime em uma parte do mundo grego como distinta de outra, ou nos gregos como distintos de outras raças: ou, ainda, significa uma forma peculiar a alguma região específica.

isto é, tem uma certa qualidade linguística; por exemplo, no ático a palavra para "mar" não é *thalassa* mas *thalatta*, e no jônico "dia" não é *hemera* mas *hemerē*.

Os elementos da linguagem são as vinte e quatro letras.

"Letra", no entanto, tem três significados: (1) o som particular ou elemento da fala; (2) seu símbolo escrito ou caráter; (3) seu nome, como

Alfa é o nome do som A. Sete das letras são vogais, a, e, ē, i, o, u, ō, e seis são mudas,

Há uma diferença entre voz e fala; porque, enquanto a voz pode incluir mero ruído, a fala é sempre articulada.

A fala, novamente, difere de uma sentença ou proposição, porque esta última sempre significa algo, ao passo que uma palavra falada, como por exemplo *PArupt*, pode ser ininteligível — o que uma sentença nunca é. E formular uma sentença é mais do que mera enunciação.

Pois, enquanto sons vocais são emitidos, coisas são significadas, isto é, são matéria de discurso.

Há, como afirmado por Diógenes em seu tratado sobre a Linguagem e por Crisipo, cinco partes do discurso: nome próprio, nome comum, verbo, conjunção, artigo.

A estas, Antípatro em sua obra *Sobre Palavras e seu Significado* acrescenta outra parte, o "termo médio".

Um nome comum ou apelativo é definido por Diógenes como parte de uma sentença que significa uma qualidade comum, ex.: homem, cavalo; ao passo que um nome é uma parte do discurso que expressa uma qualidade peculiar a um indivíduo, ex.: Diógenes, Sócrates.

Um verbo é, segundo Diógenes, uma parte do discurso que significa um predicado isolado, ou, como outros o definem, uma parte indeclinável de uma sentença, significando algo que pode ser atribuído a um ou mais sujeitos, ex.: "eu escrevo", "eu falo". Uma conjunção é uma parte indeclinável do discurso, ligando as várias partes de uma proposição; e um artigo é uma parte declinável do discurso, distinguindo os gêneros e números dos nomes, ex.: ὁ, ἡ, τό, οἱ, αἱ, τά.

Há cinco excelências da fala — o grego puro, a lucidez, a concisão, a propriedade.

Por bom grego entende-se uma linguagem irrepreensível em ponto de gramática e livre de vulgaridade descuidada.

A lucidez é uma locução que apresenta o pensamento de forma clara; a concisão é uma locução que contém apenas o necessário para a elucidação do assunto; a propriedade é uma locução adequada ao assunto. A elegância, por sua vez, é uma locução que evita o que é vulgar.

O barbarismo é uma locução contrária ao uso dos gregos de boa reputação; o solecismo é um discurso composto de forma incongruente.

A ênfase, como diz Posidônio em sua *Introdução à Locução*, é uma locução rítmica ou harmoniosa que transcende o meramente discursivo; o harmonioso é aquilo que...

Lucidez é um estilo que apresenta o pensamento de maneira facilmente compreendida; concisão é um estilo que não emprega mais palavras do que as necessárias para expor o assunto em questão; a propriedade reside em um estilo afim ao assunto; a distinção, na evitação do coloquialismo.

Entre os vícios de estilo, o barbarismo é a violação do uso dos gregos de boa reputação; enquanto há solecismo quando a frase tem uma construção incongruente.

Posidônio, em seu tratado *Sobre o Estilo*, define uma frase poética como aquela que é métrica ou rítmica, evitando assim mecanicamente o caráter da prosa; um exemplo de tal frase rítmica é:

E se tal fraseologia poética é significativa e inclui uma representação ou retrato de coisas humanas e divinas, é poesia.

Um termo é, como afirma Antípatro em seu primeiro livro *Sobre Termos*, uma palavra que, quando uma frase é analisada, é proferida com significado completo; ou, segundo Crisipo em seu livro *Sobre Definições*, é uma restituição do que é próprio.

Delineação é uma declaração que leva alguém ao conhecimento do assunto em esboço; ou pode ser chamada de definição que incorpora a força da definição propriamente dita de forma mais simples.

Gênero (em lógica) é a compreensão em um só de vários objetos de pensamento inseparáveis: por exemplo, Animal; pois isso inclui todos os animais particulares.

Uma noção ou objeto de pensamento é uma apresentação ao intelecto que, embora não seja realmente substância nem atributo, é quase-substância ou quase-atributo. Assim, uma imagem de um cavalo pode surgir na mente, embora não haja cavalo presente.

Espécie é aquilo que é compreendido sob o gênero: assim, o Homem está incluído sob Animal.

O gênero mais elevado ou mais universal é aquele que, sendo gênero, não possui gênero acima: a saber, a realidade ou o real; e a espécie mais baixa e mais particular é aquela que, sendo ela própria uma espécie, não possui espécie abaixo dela, ex.: Sócrates.

Divisão de um gênero significa dissecá-lo em suas espécies próximas, assim: Os animais são ou racionais ou irracionais (dicotomia). A divisão contrária disseca o gênero em espécies por qualidades contrárias: por exemplo, por meio da negação, como quando todas as coisas que existem são divididas em boas e não boas.

Divisão subdividida é a divisão aplicada a uma divisão anterior: por exemplo, depois de dizer: "Das coisas que existem, algumas são boas, algumas não são boas", prosseguimos: "e das não boas, algumas são más, algumas não são nem boas nem más (moralmente indiferentes)".

Partição em lógica é (segundo Crinis) classificação ou distribuição de um gênero sob cabeças: por exemplo, Dos bens, alguns são mentais, outros corporais.

A ambiguidade verbal ocorre quando uma palavra, própria, legitimamente e de acordo com o uso fixo, denota duas ou mais coisas diferentes, de modo que, a um só e mesmo tempo, podemos tomá-la em vários sentidos distintos: ex.: em grego, onde pela mesma expressão verbal pode-se entender, num caso, que "uma casa caiu três vezes", noutro, que "uma dançarina" caiu.

Posidônio define Dialética como a ciência que trata da verdade, da falsidade e daquilo que não é nem verdadeiro nem falso; enquanto Crisipo considera seu objeto os signos e as coisas significadas.

Tal é, pois, a essência do que os estoicos dizem em sua teoria da linguagem.

Ao departamento que trata das coisas em si e das coisas significadas é atribuída a doutrina das expressões, incluindo aquelas que são completas em si mesmas, bem como juízos e silogismos, e a das expressões defectivas, compreendendo predicados tanto diretos quanto reversos.

Por expressão verbal eles significam aquilo cujo conteúdo corresponde a alguma representação racional.

Dessas expressões, os estoicos dizem que algumas são completas em si mesmas e outras defectivas.

“São defectivas aquelas cuja enunciação é inacabada, como, por exemplo, “‘escreve’”, pois perguntamos “‘Quem?’” Ao passo que naquelas que são completas em si mesmas a enunciação é acabada, como “‘Sócrates escreve’”. E assim, sob a rubrica de expressões defectivas, são classificados todos os predicados, enquanto sob aquelas completas em si mesmas caem os juízos, os silogismos, as perguntas e as inquirições.

Um predicado é, segundo os seguidores de Apolodoro, o que se diz de algo; em outras palavras, uma coisa associada a um ou mais sujeitos; ou, ainda, pode ser definido como uma expressão defectiva que deve ser unida a um caso nominativo para produzir um juízo.

Dos predicados, alguns são adjetivais [e assim têm sujeitos pessoais], como, por exemplo, “‘navegar através de rochas’”. Novamente, alguns predicados são diretos, alguns reversos, alguns nem um nem outro.

Ora, predicados diretos são aqueles que são construídos com um dos casos oblíquos, como “ouve”, “vê”, “conversa”; enquanto reversos são aqueles construídos com a voz passiva, como “sou ouvido”, “sou visto”. Neutros são tais que correspondem a nenhum desses, como “pensa”, “caminha”. Predicados reflexivos são aqueles entre os passivos que, embora na forma sejam reversos, são, contudo, operações ativas, como “ele corta o próprio cabelo”: pois aqui o agente inclui a si mesmo na esfera de sua ação.

Os casos oblíquos são o genitivo, o dativo e o acusativo.

Um juízo é aquilo que é ou verdadeiro ou falso, ou uma coisa completa em si mesma, capaz de ser negada em e por si mesma, como diz Crisipo em suas *Definições Dialéticas*: “‘Um juízo é aquilo que em e por si mesmo pode ser negado ou afirmado, e.g. ‘É dia’, ‘Dion está caminhando’.”’ A palavra grega para juízo (ἀξίωμα) é derivada do verbo ἀξιόω, como significando aceitação ou rejeição; pois quando você diz “É dia”, você parece aceitar o fato de que é dia.

Ora, se realmente é dia, o juízo diante de nós é verdadeiro, mas se não é, é falso.

Há uma diferença entre juízo, interrogação e inquirição, como também entre imperativo, adjurativo, optativo, hipotético, vocativo, quer aquilo a que esses termos são aplicados seja uma coisa ou um juízo.

Pois um julgamento é aquilo que, quando o expressamos em discurso, torna-se uma asserção, e é ou falso ou verdadeiro: uma interrogação é algo completo em si mesmo, como um julgamento, mas que exige uma resposta, por exemplo: "É dia?" e isso até agora não é nem verdadeiro nem falso.

Assim, "É dia" é um julgamento; "É dia?" é uma interrogação.

Uma inquirição é algo ao qual não podemos responder por sinais, como você pode acenar com a cabeça para uma interrogação; mas você deve expressar a resposta em palavras: "Ele vive neste ou naquele lugar." Um imperativo é algo que transmite uma ordem:

"Vai tu às águas de Ínaco."

Uma expressão adjurativa é algo... Uma expressão vocativa é algo cujo uso implica que você está se dirigindo a alguém; por exemplo:

"Filho gloriosíssimo de Atreu, Agamemnon, senhor dos homens."

Uma quase-proposição é aquilo que, tendo a enunciação de um julgamento, contudo, em consequência do tom intensificado ou da emoção de uma de suas partes, cai fora da classe dos julgamentos propriamente ditos.

"Sim, belo é o Partenon!" "Como o vaqueiro se parece com os filhos de Príamo!"

Há também, diferindo de uma proposição ou julgamento, o que pode ser chamado de uma sugestão tímida, cuja expressão deixa alguém em dúvida, por exemplo:

"Pode ser que a dor e a vida sejam de alguma forma aparentadas?"

Interrogações, inquirições e coisas semelhantes não são nem verdadeiras nem falsas, enquanto julgamentos (ou proposições) são sempre ou verdadeiros ou falsos.

Os seguidores de Crisipo, Archedemo, Atenodoro, Antípatro e Crinis dividem as proposições em simples e não simples.

Simples são aquelas que consistem em uma ou mais proposições que não são ambíguas, como "É dia." Não simples são aquelas que consistem em uma ou mais proposições ambíguas. Eles [dizem que] entre as simples estão o apofático, o negativo, o privativo, o categórico, o categórico-definido e o indefinido; entre as não simples, o condicional, o paracondicional, o copulativo, o disjuntivo, o causal, o que declara o mais e o menos.

"Negativo" é aquilo que consiste de uma partícula negativa e um predicado, como "ninguém caminha"; "privativo" é aquilo que consiste de uma partícula privativa.

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isto é, pode consistir ou de uma única proposição ambígua, por exemplo, “Se é dia, é dia.” ou de mais de uma proposição, como “Se é dia, é noite.” Com as proposições simples são classificadas as de negação, negação privativa, privação, afirmação, a definitiva e a indefinida; com as que não são simples, a hipotética, a inferencial, a conjunta ou complexa, a disjuntiva, a causal e a que indica mais ou menos.

Uma proposição é “Não é dia.” Da proposição negativa, uma espécie é a dupla negação.

Por dupla negação entende-se a negação de uma negação, por exemplo, “Não é não-dia.” Ora, isso pressupõe que é dia.

Uma negação privativa contém uma parte ou partícula negativa e uma predicação: como esta, “Ninguém está andando.” Uma proposição privativa é aquela que contém uma partícula privativa que inverte o efeito de um juízo, como, por exemplo, “Este homem é desumano.” Uma proposição afirmativa ou assertória é aquela que consiste em um substantivo no caso nominativo e um predicado, como “Dion está andando.” Uma proposição definitiva é aquela que consiste em um demonstrativo no caso nominativo e um predicado, como “Este homem está andando.” Uma proposição indefinida é aquela que consiste em uma palavra ou palavras indefinidas e um predicado, por exemplo, “Alguém está andando”, ou “Há alguém andando”; “Ele está em movimento.”

Das proposições que não são simples, a hipotética, segundo Crisipo em seus *Dialéticos* e Diógenes em sua *Arte da Dialética*, é aquela formada por meio da conjunção condicional “Se”. Ora, esta conjunção promete que a segunda de duas coisas segue consequentemente da primeira, como, por exemplo,

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“Se é dia, há luz.” Uma proposição inferencial, segundo Crinis em sua Arte da Dialética, é aquela introduzida pela conjunção “já que” e consiste de uma proposição inicial e uma conclusão; por exemplo, “Já que é dia, há luz.” Essa conjunção garante tanto que a segunda coisa decorre da primeira quanto que a primeira é realmente um fato.

Uma proposição acoplada é aquela composta por certas conjunções de acoplamento, ex.: “É dia e há luz.” Uma proposição disjuntiva é aquela constituída pela conjunção disjuntiva “ou”, como ex.: “Ou é dia ou é noite.” Essa conjunção garante que uma ou outra das alternativas é falsa.

Uma proposição causal é construída por meio da conjunção “porque”, ex.: “Porque é dia, há luz.” Pois a primeira cláusula é, por assim dizer, a causa da segunda.

Uma proposição que indica mais ou menos é aquela formada pela palavra que significa “antes” e pela palavra “do que” entre as cláusulas, como, por exemplo, “É antes dia do que noite.” Oposta em caráter à anterior é uma proposição que declara o que é menos o fato, como ex.: “É menos ou não tanto noite quanto dia.” Além disso, entre as proposições, algumas se opõem umas às outras em relação à verdade e à falsidade, das quais uma é a negativa da outra, como ex.: as proposições “É dia” e “Não é dia.” Uma proposição hipotética é, portanto, verdadeira, se o contraditório de sua conclusão é incompatível com sua premissa, ex.: “Se é dia, há luz.” Isso é verdadeiro.

Pois a afirmação “Não há luz”, contradizendo a conclusão, é incompatível com a premissa “É dia.” Por outro lado, uma proposição hipotética é falsa, se o contraditório da conclusão não conflita com a premissa, como “Se é dia, Díon está passeando”; pois “Díon não está passeando” não conflita com “É dia.”

Uma proposição condicional é falsa se o contraditório de sua conclusão não conflita com a premissa, por exemplo, “Se é dia, Dion está caminhando.” Pois a afirmação “Dion não está caminhando” não conflita com a premissa “É dia.”

Uma proposição inferencial é verdadeira se, partindo de uma premissa verdadeira, também tem uma conclusão consequente, como, por exemplo, “Visto que é dia, o sol está acima do horizonte.” Mas é falsa se parte de uma premissa falsa ou tem uma conclusão inconsequente, como, por exemplo, “Visto que é noite, Dion está caminhando,” se isto for dito durante o dia.

Uma proposição causal é verdadeira se sua conclusão realmente decorre de uma premissa em si verdadeira, embora a premissa não decorra inversamente da conclusão, como, por exemplo, “Porque é dia, há luz,” onde de “é dia” segue-se devidamente “há luz,” embora da afirmação “há luz” não se seguiria que “é dia.” Mas uma proposição causal é falsa se parte de uma premissa falsa, ou tem uma conclusão inconsequente, ou tem uma premissa que não corresponde à conclusão, como, por exemplo, “Porque é noite, Dion está caminhando.” Um juízo provável é aquele que induz ao assentimento, por exemplo, “Quem deu à luz a algo, é mãe dessa coisa.” Isto, no entanto, não é necessariamente verdadeiro; pois a galinha não é mãe do ovo.

Novamente, algumas coisas são possíveis, outras impossíveis; e algumas coisas são necessárias, outras não são necessárias.

Uma proposição é possível quando admite ser verdadeira, não havendo nada nas circunstâncias externas que impeça de ser verdadeira, por exemplo, “Diocles está vivo.” Impossível é aquela que não admite ser verdadeira, como, por exemplo, “A terra voa.” Necessário é aquilo que, além de ser verdadeiro, não admite ser

Falso, ou, embora possa admitir ser falso, é impedido de ser falso por circunstâncias externas a si mesmo, como “é benéfico.” Não necessário é aquilo que, embora verdadeiro, é capaz de ser falso se não houver condições externas que o impeçam, por exemplo, “Dion está andando.” Uma proposição razoável é aquela que, de início, tem mais chances de ser verdadeira do que falsa, por exemplo, “Estarei vivo amanhã.”

E há outras gradações de diferença nas proposições e níveis de transição do verdadeiro ao falso — e conversões de seus termos — que agora passamos a descrever de modo geral.

Um argumento, segundo os seguidores de Crinis, consiste em uma premissa maior, uma premissa menor e uma conclusão, como por exemplo este: “Se é dia, há luz; mas é dia, logo há luz.” Aqui a sentença “Se é dia, há luz” é a premissa maior, a cláusula “é dia” é a premissa menor, e “logo há luz” é a conclusão.

Um modo é uma espécie de esboço de um argumento, como o seguinte: “Se o primeiro, então o segundo; mas o primeiro é, logo o segundo é.”

Argumento simbólico é uma combinação de argumento completo e modo; por exemplo: “Se Platão está vivo, ele respira; mas o primeiro é verdadeiro, logo o segundo é verdadeiro.” Esse modo de argumento foi introduzido para que, ao lidarmos com argumentos longos e complexos, não tenhamos de repetir a premissa menor, se ela for longa, e então enunciar a conclusão, mas possamos chegar à conclusão da forma mais concisa possível: se A, então B.

Dos argumentos, alguns são concludentes, outros não concludentes.

Não concludentes são aqueles em que o contraditório da conclusão não é incompatível com a combinação

“‘ et mepiTatet Atwy, Kiveitar Mwy: adda pv mept- matet Aiwy Kiwetrac apa Aiwy.”’ mepavrixol ~ e , ~ d€ elow etdtK@s of GuvayovTes 7) avAdOyLOTLKGSs, otov ot ToLovrot, “‘ pebdos EOTL TO 7)JLE pa. EOTL KQL f b] e / /  ? ” 4  , vv€ cote nuepa b€ eatw: ovK dpa ve éorw.

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tion of the premisses, as in the following: “ If it is day, it is light; but it is day, therefore Dion walks.”

Dos conclusivos, alguns são designados pelo nome comum de toda a classe, “conclusivos próprios”, outros são chamados silogísticos.

Os silogísticos são tais que ou não admitem erro ou são redutíveis aos que não admitem prova imediata em relação a uma ou mais premissas; por exemplo: “Se Dion caminha, então Dion está em movimento; mas Dion está caminhando, portanto Dion está em movimento.” Conclusivos especificamente são aqueles que extraem conclusões, mas não por silogismo; por exemplo, a afirmação “É dia e noite” é falsa: “ora, é dia; portanto, não é noite.” Argumentos não silogísticos são aqueles que se assemelham plausivelmente a argumentos silogísticos, mas não são prova cogente; por exemplo: “Se Dion é um cavalo, ele é um animal; mas Dion não é um cavalo, portanto ele não é um animal.”

Além disso, os argumentos podem ser divididos em verdadeiros e falsos.

Os primeiros extraem suas conclusões por meio de premissas verdadeiras; por exemplo: “Se a virtude faz o bem, o vício faz o mal; mas a virtude faz o bem, portanto o vício faz o mal.” Falsos são aqueles que têm erro nas premissas ou são inconclusivos; por exemplo: “Se é dia, é luz; mas é dia, portanto Dion está vivo.”

Os argumentos também podem ser divididos em possíveis e impossíveis, necessários e não necessários.

Além disso, há afirmações que são indemonstráveis porque não precisam de demonstração; elas são empregadas na construção de todo argumento.

Quanto ao número destas, as autoridades divergem; Crisipo as faz em cinco.

Estas são assumidas igualmente no raciocínio,

O primeiro tipo de proposição indemonstrável é aquele em que todo o argumento é construído a partir de uma proposição hipotética e da cláusula com a qual a proposição hipotética começa, enquanto a cláusula final é a conclusão; como, por exemplo, “Se o primeiro, então o segundo; mas o primeiro é, portanto o segundo é.” O segundo é aquele que emprega uma proposição hipotética e o contraditório do consequente, enquanto a conclusão é o contraditório do antecedente; por exemplo, “Se é dia, há luz; mas é noite, portanto não é dia.” Aqui a premissa menor é o contraditório do consequente; a conclusão é o contraditório do antecedente.

O terceiro tipo de indemonstrável emprega uma conjunção de proposições negativas como premissa maior e uma das proposições conjuntas como premissa menor, concluindo o contraditório da proposição restante; por exemplo, “Não é o caso que Platão esteja morto e vivo; mas ele está morto, portanto Platão não está vivo.” O quarto tipo emprega uma proposição disjuntiva e uma das duas alternativas da disjunção como premissas, e sua conclusão é o contraditório da outra alternativa; por exemplo, “Ou A ou B; mas A é, portanto B não é.” O quinto tipo é aquele em que o argumento como um todo é construído a partir de uma proposição disjuntiva e do contraditório de uma das alternativas da disjunção, sendo sua conclusão a outra alternativa; por exemplo, “Ou é dia ou é noite; mas não é noite, portanto é dia.”

De uma verdade segue uma verdade, segundo os estoicos, como por exemplo: "É luz" de "É dia"; e

weddos, ws TH “ vvE é€ott’”' evder To “ axorTo | ayy ar 3 / e ~ COD a €oti'': Kat wevder adnOés, ws 7B inracba Th. ~ DD? 1 66 OR Pee) ynv’’ ro “‘ elvar THY yh. adn bei HeVTOU _ped0os otk dKkodovbet- TH yap “ elvar tHv yhv’’ TO 'wéreabar THY yhv’’ odK axodovbet.

Aqui Laércio, conforme o texto está, dá exemplos do Sorites e do Ninguém, mas nenhum das outras três falácias, o Véu, o Oculto, o Chifrudo.

© A Vulgata, na qual não fiz nenhuma alteração, tem sido vista com suspeita.

Pois se o lógico deve ter algo a dizer sobre

de uma falsidade uma falsidade, como "Está escuro" de "É noite": se esta última for verdadeira, também uma verdade pode seguir de uma falsidade; por exemplo, de "A terra voa" seguirá "A terra existe"; ao passo que de uma verdade nenhuma falsidade seguirá, pois da existência da terra não se segue que a terra voa pelos ares.

Há também certos argumentos insolúveis: o Véu, o Oculto, o Sorites.

O Véu é o seguinte: . . . "Não pode ser que, se dois é pouco, três não o seja igualmente, nem que, se dois ou três são pouco, quatro não o seja; e assim por diante até dez.

É fácil, portanto, também assim.

é dez." . . . O argumento do Ninguém é um argumento cuja premissa maior consiste em uma cláusula indefinida e uma definida, seguida por uma premissa menor e uma conclusão; por exemplo, "Se alguém.

está aqui, ele não está em Rodes; mas há alguém aqui, portanto não há ninguém em Rodes." ...

Tal é, então, a lógica dos estoicos, pela qual buscam estabelecer seu ponto de que o sábio é o verdadeiro dialético.

Pois todas as coisas, dizem eles, são discernidas por meio do estudo lógico, incluindo tudo o que cai sob a província da Física, e novamente tudo o que pertence à da Ética.

Pois de outro modo, dizem eles, quanto à afirmação e ao raciocínio, a Física e a Ética não saberiam como se expressar, ou ainda quanto ao uso adequado dos termos, como, as leis definiram várias ações.© Além disso, dos dois tipos de investigação de senso comum incluídos sob a Virtude, um considera a natureza de cada coisa

o uso correto dos termos, como poderia ele deixar de estabelecer os nomes próprios para as ações? 19]

obror dé duetAov Kal tov AoyiKov Kal Tov duotkov,   , € ?  ~ ”  AN Thy 6€ mpwrynv opyjv dact to C@ov tcyew ert  ~ ¢ , ’ / ¢e ~ ~ 4 b  TO TYPE EAUTO, OLKELOVaNS AUT THS PYoEwSs aT  = , eyes  A , apxjs, Kaba dyow 6 Xpvowrmos ev TH TpwTw “ ~ a   Ilept reA@v, mp@rov oiketov A€ywv elvac tavti ~ 4 / Cww THY avtod ovoTaow Kal THY Ta’TNS GUVEL- ~   ~ djaw: ovte yap addXoTpim@oat eikos Fv abto adTa@ ~  ‘XN ~ TO C@ov, ovTe oLncacay aro, pT’ adAoTpL@cat  ~ / unt olke@oat.

coisa particular, o outro pergunta como se chama.

Assim, quanto à sua lógica.

O ramo ético da filosofia eles dividem da seguinte forma: (1) o tópico do impulso; (2) o tópico das coisas boas e más; (3) o das paixões; (4) o da virtude; (5) o do fim; (6) o do valor primário e das ações; (7) o dos deveres ou do que é conveniente; e (8) o dos incentivos para agir ou abster-se de agir.

A subdivisão acima é a adotada por Crisipo, Arquedemo, Zenão de Tarso, Apolodoro, Diógenes.

Antípatro e Posidônio, e seus discípulos.

Zenão de Cítio e Cleanto trataram o assunto de maneira um pouco menos elaborada.

como seria de esperar numa geração mais antiga. Eles, no entanto, subdividiram tanto a Lógica e a Física quanto a Ética.

é a autopreservação, porque a natureza desde o início o torna querido a si mesmo, como afirma Crisipo no primeiro livro de sua obra *Sobre os Fins*; suas palavras são: “A coisa mais querida para todo animal é a sua própria constituição e a consciência dela”; pois não era provável que a natureza afastasse o ser vivo de si mesma ou que deixasse a criatura que ela fez sem afastamento ou afeição por sua própria constituição.

Somos então forçados a concluir que a natureza, ao constituir o animal, o tornou próximo e querido de si mesmo: pois assim ele vem a repelir tudo o que é prejudicial e a dar livre acesso a tudo o que é útil ou afim a ele.

Quanto à afirmação feita por algumas pessoas de que o prazer é o objeto para o qual se dirige o primeiro impulso dos animais, é demonstrado pelos estoicos ser falsa.

Pois o prazer, se realmente sentido, eles declaram

wadw 8 tcov éori to Kaz apetny Chv 7a KaT eptetpiay Tov dvoer cup- , ro ° , 9 ~ / Bawovrwy Civ, ws dnot Xpvou.mmos év TH TpwTw ~ , ~ lepit reAGv epyn yap etow at nuérepar dvoeus THs ~ & , 4 ,  3 , ~ Tod GAov.

ser um subproduto, que nunca surge até que a natureza, por si mesma, tenha buscado e encontrado os meios adequados à existência ou constituição do animal; é um resultado comparável à condição de animais prósperos e plantas em plena floração.

E a natureza, dizem eles, não fez diferença originalmente entre plantas e animais, pois ela também regula a vida das plantas, no caso delas sem impulso e sensação, assim como certos processos de tipo vegetativo ocorrem em nós. Mas quando, no caso dos animais, o impulso foi superadicionado, pelo qual eles são habilitados a buscar seu alimento próprio, para eles, dizem os estoicos, a regra da natureza é seguir a direção do impulso.

Mas quando a razão, por meio de uma liderança mais perfeita, foi concedida aos seres que chamamos racionais, para eles a vida segundo a razão corretamente se torna a vida natural.

Pois a razão sobrevém para moldar o impulso cientificamente.

Por isso Zenão foi o primeiro (em seu tratado *Sobre a Natureza do Homem*) a designar como fim "a vida em conformidade com a natureza" (ou viver conforme a natureza), o que é o mesmo que uma vida virtuosa, sendo a virtude o objetivo para o qual a natureza nos guia. Assim também Cleantes em seu tratado *Sobre o Prazer*, como também Posidônio, e Hécato em sua obra *Sobre os Fins*.

Novamente, viver virtuosamente é equivalente a viver de acordo com a experiência do curso real da natureza, como diz Crisipo no primeiro livro de seus *Dos Fins*; pois nossas naturezas individuais são partes da natureza do universo inteiro.

E é por isso que o fim pode ser definido como vida em conformidade com a natureza, ou, em outras palavras, em conformidade tanto com nossa própria natureza humana quanto com a do universo, uma vida na qual nos abstemos de toda ação proibida pela lei comum a todas as coisas, isto é, a razão reta que permeia todas as coisas, e que é idêntica a este Zeus, senhor e governante de tudo o que existe. E isso mesmo constitui a virtude do homem feliz e o fluxo suave da vida, quando todas as ações promovem a harmonia do espírito que habita no homem individual com a vontade daquele que ordena o universo.

Diógenes então declara expressamente que o fim é agir com boa razão na seleção do que é natural.

Arquedemo diz que o fim é viver na realização de todas as ações convenientes.

Pela natureza com a qual nossa vida deve estar em conformidade, Crisipo entende tanto a natureza universal quanto, mais particularmente, a natureza do homem, enquanto Cleantes considera apenas a natureza do universo como aquilo que deve ser seguido, sem acrescentar a natureza do indivíduo.

E a virtude, ele sustenta, é uma disposição harmoniosa, digna de escolha por si mesma e não por esperança ou medo ou qualquer motivo externo.

Além disso, é na virtude que consiste a felicidade; pois a virtude é o estado de espírito que tende a tornar toda a vida harmoniosa.

Quando um ser racional é pervertido, isso se deve ao engano das buscas externas ou, às vezes, à influência de associados.

Pois os pontos de partida da natureza nunca são perversos.

Virtude, em primeiro lugar, é em um sentido a perfeição de qualquer coisa em geral, digamos de uma estátua; novamente, pode ser não intelectual, como a saúde, ou intelectual, como a prudência.

Pois Hecato diz em seu primeiro livro Sobre as Virtudes que algumas são científicas e baseadas na teoria, a saber, aquelas que têm uma estrutura de princípios teóricos, como a prudência [TmpwTas pev TaddE, PpdvvoL, dvopetay, duxaLoovvyy, oudpoavyyy: ev etdet de TovTwy peyaropvyxiav, eyxpdreray, KapTeplav, ayyt- vouay, evBovdiav: Kal THY pev dpovnow evar ETLOTHLNVY KaK@V Kal ayabdy Kat obdeTépwv, THY ~ 4 Um dos estoicos mais antigos; cf. Frag.] e a justiça; outras são não intelectuais, aquelas que são consideradas coextensivas e paralelas às primeiras, como a saúde e a força.

Pois a saúde é encontrada para acompanhar e ser coextensiva com a virtude intelectual da temperança, assim como a força é um resultado da construção de um arco.

Estas são chamadas não intelectuais, porque não requerem o assentimento da mente; elas sobrevêm e ocorrem até em homens maus: por exemplo, saúde, coragem.

A prova, diz Posidônio no primeiro livro de seu tratado sobre Ética, de que a virtude realmente existe é o fato de que Sócrates, Diógenes e Antístenes e seus seguidores fizeram progresso moral.

E para a existência do vício como um fato fundamental, a prova é que ele é o oposto da virtude.

Que ela, a virtude, pode ser ensinada é estabelecido por Crisipo no primeiro livro de sua obra Sobre o Fim, por Cleantes, por Posidônio em seus Protrépticos, e por Hecato; que ela pode ser ensinada é claro a partir do caso de homens maus se tornando bons.

Panécio, no entanto, divide a virtude em dois tipos, teórico e prático; outros fazem uma divisão tripla em lógica, física e ética; enquanto pela escola de Posidônio são reconhecidos quatro tipos, e mais de quatro por Cleanto, Crisipo, Antípatro e seus seguidores.

Apolófanes, por sua vez, conta apenas uma, a saber, a sabedoria prática.

Entre as virtudes, algumas são primárias, outras são subordinadas a estas.

As seguintes são as primárias: sabedoria, coragem, justiça, temperança.

Virtudes particulares são a magnanimidade, a continência, a resistência, a presença de espírito, o bom conselho.

E a sabedoria definem como o conhecimento das coisas boas e más e

οὔτ' αὐτὴν τε τὴν ἀρετὴν καὶ τὸ μετέχον αὐτῆς ἀγαθὸν οὕτω λέγεσθαι· οἷον τὸ μὲν ἀγαθὸν ἀφ' οὗ συμβαίνει ὠφελεῖσθαι, τὸ δὲ καθ' ὃ συμβαίνει ὡς τὴν πρᾶξιν τὴν κατ' ἀρετήν, ὑφ' οὗ δέ, ὡς τὸν σπουδαῖον τὸν μετέχοντα τῆς ἀρετῆς.

Não é obviamente a coragem que aqui se define, mas aparentemente a sabedoria novamente.

e do que não é nem bom nem mau; coragem? como conhecimento do que devemos escolher, do que devemos evitar, e do que é indiferente; justiça...; magnanimidade como o conhecimento ou hábito de mente que torna alguém superior a qualquer coisa que aconteça, seja bom ou mau igualmente; continência como uma disposição nunca vencida naquilo que concerne à reta razão, ou um hábito que nenhum prazer pode superar; resistência como um conhecimento ou hábito que sugere o que devemos manter firmemente, o que não, e o que é indiferente; presença de espírito como um hábito pronto para descobrir o que é conveniente fazer a qualquer momento; bom conselho como conhecimento pelo qual vemos o que fazer e como fazê-lo se quisermos consultar nossos próprios interesses.

Da mesma forma, dos vícios alguns são primários, outros subordinados: por exemplo, a tolice, a covardia, a injustiça, a devassidão são consideradas primários; mas a incontinência, a estupidez.

sustentam que os vícios são formas de ignorância daquelas coisas das quais as virtudes correspondentes são o conhecimento.

O bem em geral é aquilo de que alguma vantagem provém, e mais particularmente o que é idêntico ao benefício ou não distinto dele.

Donde se segue que a própria virtude e tudo o que participa da virtude é chamado bom nesses três sentidos — a saber:

como sendo (1) a fonte da qual o benefício resulta; ou (2) aquilo em respeito do qual o benefício resulta, por exemplo, o ato virtuoso; ou (3) aquilo pela agência do qual o benefício resulta, por exemplo, o homem bom que participa da virtude.

Outra definição particular de bem que eles dão é “a perfeição natural de um ser racional enquanto racional”. A isso respondem a virtude e.

woavTws de Kal TOV KaKiav TO fev eivat appoowny, detAiay, dductav Kal Ta TapamAjova: peTeXovTa be KaKias Tas TE mpagers Tas Kara KaKlav Kal TOUS pavrovs- emt- yevvypara b€ 7H Te dvobupiav Kat tHv dvo- ppoowyy Kal Ta Opova.

os que participam da virtude, os atos virtuosos e os homens bons; como também seus acessórios supervenientes, a alegria “e o regozijo e coisas semelhantes.

Assim também com os males: ou são vícios — loucura, covardia, injustiça e coisas semelhantes; ou coisas que participam do vício, incluindo atos viciosos e pessoas perversas, bem como seus acompanhamentos, desespero, melancolia e coisas semelhantes.

Novamente, alguns bens são bens da mente e outros externos, enquanto alguns não são nem mentais nem externos.

Os primeiros incluem as virtudes e os atos virtuosos; bens externos são tais como ter uma boa pátria ou um bom amigo, e a prosperidade destes.

Ao passo que ser bom e feliz a si mesmo é da classe dos bens nem mentais nem externos.

Similarmente, das coisas más, algumas são males mentais, a saber, vícios e ações viciosas; outras são males exteriores, como ter uma pátria tola ou um amigo tolo e a infelicidade destes; outras ainda são nem mentais nem exteriores, por exemplo, ser você mesmo mau e infeliz.

Novamente, os bens são ou da natureza de fins, ou são os meios para esses fins, ou são ao mesmo tempo fim e meio.

Um amigo e as vantagens dele derivadas são meios para o bem, enquanto confiança, altivez, liberdade, deleite, regozijo, ausência de dor e todo ato virtuoso são da natureza de fins.

As virtudes (dizem eles) são bens da natureza ao mesmo tempo de fins e de meios.

Por um lado, na medida em que causam felicidade, são meios, e por outro lado, na medida em que a tornam completa, e assim são elas mesmas parte dela, são fins.

Similarmente, dos males, alguns são da natureza de fins e alguns de meios, enquanto outros são ao mesmo tempo meios e fins.

Teu inimigo e o dano que ele

te causa são meios; consternação, abatimento, escravidão, melancolia, desespero, excesso de dor e toda ação viciosa são da natureza de fins.

Os vícios são males tanto como fins quanto como meios, pois na medida em que causam miséria são meios, mas na medida em que a tornam completa, de modo que se tornam parte dela, são fins.

Dos bens mentais, alguns são hábitos, outros são disposições, enquanto outros ainda não são nem uma coisa nem outra.

As virtudes são disposições.

Enquanto realizações ou vocações são questões de hábito, e atividades como tais ou exercício de faculdade não são nem uma coisa nem outra.

E, em geral, há alguns bens mistos: por exemplo, ser feliz nos próprios filhos ou na própria velhice.

Mas o conhecimento é um bem puro.

Novamente, alguns bens são permanentes, como as virtudes; outros, transitórios, como a alegria e o exercício de caminhar.

Todo bem (dizem eles) é expediente, vinculante, proveitoso, útil, servível, belo, benéfico, desejável e justo ou correto.

É expediente, porque produz coisas de tal natureza que, por sua ocorrência, somos beneficiados.

É vinculante, porque causa unidade onde a unidade é necessária; proveitoso, porque reembolsa o que nele é despendido, de modo que o retorno produz um saldo de benefício na transação.

É útil, porque assegura o uso do benefício; é servível, porque a utilidade que proporciona é digna de todo louvor.

É belo, porque o bem é proporcional ao uso que dele se faz; benéfico, porque por sua natureza inerente beneficia; digno de escolha, porque é tal que escolhê-lo é razoável.

É também justo ou correto, na medida em que está em harmonia com a lei e tende a aproximar os homens.

Dizem, pois, que o bem perfeito é aquele do qual estão ausentes todos os números que podem ser enumerados pela natureza, ou que é perfeitamente proporcionado.

E, segundo a razão, também do feio existem espécies: o injusto, o covarde, o desordenado e o insensato.

Diz-se, porém, que o belo é, de um lado, aquilo que torna louváveis os que o possuem; de outro, o bem digno de louvor; de outro ainda, o que é bem proporcionado para a própria função; e, de outro modo, o ornamento, como quando dizemos que somente o sábio é bom e belo.

Dizem, ademais, que somente o belo é bom, como afirmam Hecateu no terceiro livro *Sobre o Bem* e Crisipo nos escritos *Sobre o Belo*; e que isso é a virtude e o que participa da virtude, o que equivale a dizer que todo bem é belo e que o bem tem o mesmo poder que o belo, o que é equivalente a isso.

A razão pela qual caracterizam o bem perfeito como belo é que ele possui plenamente todos os "fatores" exigidos pela natureza ou tem perfeita proporção.

Do belo (dizem eles) há quatro espécies, a saber: o justo, o corajoso, o ordenado e o sábio; pois é sob essas formas que as ações belas são realizadas.

Da mesma forma, há quatro espécies do vil ou feio, a saber: o injusto, o covarde, o desordenado e o insensato.

Pelo belo entende-se, própria e singularmente, aquele bem que torna seus possuidores dignos de louvor, ou, brevemente, o bem digno de elogio; embora em outro sentido signifique uma boa aptidão para a função própria; enquanto em ainda outro sentido o belo é aquilo que confere nova graça a qualquer coisa, como quando dizemos do sábio que só ele é bom e belo.

E eles afirmam que somente o moralmente belo é bom.

Assim diz Hecato em seu tratado *Sobre os Bens*, livro iii, e Crisipo em sua obra *Sobre o Moralmente Belo*.

Eles sustentam, isto é, que a virtude e tudo o que participa da virtude consiste nisto: o que equivale a dizer que tudo o que é bom é belo, ou que o termo "bom" tem a mesma força que o termo "belo", o que vem a dar no mesmo.

"Já que uma coisa é boa, ela é bela; ora, ela é bela, portanto é boa." Eles sustentam que todos os bens são iguais e que todo bem é desejável em grau máximo e não admite diminuição ou aumento de intensidade.

Das coisas que existem, algumas, dizem eles, são boas, algumas são más, e algumas nem boas nem más (isto é, moralmente indiferentes).

Os bens compreendem as virtudes da prudência, justiça, coragem, temperança e as demais; enquanto os opostos destas são males, a saber, a insensatez, a injustiça e

(isto é) todas aquelas coisas que nem beneficiam nem prejudicam o homem: tais como vida, saúde, prazer, beleza, força, riqueza, boa fama e nobre nascimento.

e seus opostos, morte, doença, dor, feiura, fraqueza, pobreza, ignomínia, baixo nascimento e coisas semelhantes.

Isto afirma Hecato em seu *De fine*, livro vii, e também Apolodoro em sua *Ética*, e Crisipo.

Pois, dizem eles, tais coisas (como vida, saúde e prazer) não são em si mesmas bens, mas são moralmente indiferentes, embora caiam sob a espécie ou subdivisão "coisas preferidas". Pois, assim como a propriedade do quente é aquecer, não esfriar, assim a propriedade do bem é beneficiar, não prejudicar; mas riqueza e saúde não beneficiam mais do que prejudicam; portanto, nem riqueza nem saúde são bens.

Além disso, eles dizem que não é bom aquilo de que se pode fazer uso bom e mau: mas da riqueza e da saúde pode-se fazer uso bom e mau; portanto, riqueza e saúde não são bens.

Por outro lado, Posidônio sustenta que estas coisas também estão entre os bens.

Hecato, no nono livro de seu tratado Sobre os Bens, e Crisipo, em sua obra Sobre o Prazer, negam que o prazer seja um bem; pois alguns prazeres são vergonhosos, e nada vergonhoso é bom.

Beneficiar é pôr em movimento ou sustentar em conformidade com a virtude; ao passo que prejudicar é pôr em movimento ou sustentar em conformidade com o vício.

O termo "indiferente" tem dois significados: no primeiro, denota as coisas que não contribuem nem para a felicidade nem para a miséria, como riqueza, fama, saúde, força e coisas semelhantes; pois é possível ser feliz sem possuí-las, embora, se forem usadas de certa maneira, tal uso tenda a

* "Indiretamente": mais literalmente, "contribuindo, como intermediário (μέσον), para".

Com a correção de Arnim, o trigo seria trocado por 14 vezes a quantidade de cevada.

Os três significados de ἀξία

Em um sentido bastante diverso, dizem-se indiferentes as coisas que não têm o poder de despertar inclinação ou aversão; por exemplo, o fato de o número de fios de cabelo na cabeça de alguém ser ímpar ou par, ou se você estende o dedo reto ou dobrado.

Mas não foi nesse sentido que as coisas mencionadas acima foram denominadas indiferentes, sendo elas bastante capazes de excitar inclinação ou aversão.

Por conseguinte, destas últimas, algumas são tomadas por preferência, outras são rejeitadas, ao passo que a indiferença no outro sentido não oferece fundamento nem para escolher nem para evitar.

Das coisas indiferentes, como eles expressam, algumas são "preferidas", outras "rejeitadas". Tais como têm valor, dizem eles, são "preferidas", enquanto tais como têm valor negativo, em vez de positivo, são "rejeitadas". Valor eles definem como, primeiro, qualquer contribuição para a vida harmoniosa, tal como se liga a todo bem; segundo, alguma faculdade ou uso que indiretamente* contribui para a vida segundo a natureza: o que equivale a dizer "qualquer assistência trazida pela riqueza ou pela saúde para viver uma vida natural"; terceiro, o valor é o equivalente pleno de um avaliador, conforme fixado por um perito conhecedor dos fatos — como quando se diz que o trigo é trocado por tanto de cevada com uma mula acrescentada.³

Assim, as coisas da classe preferida são aquelas que têm valor positivo, por exemplo, entre as qualidades mentais, aptidão natural, habilidade, aprimoramento moral e coisas semelhantes; entre as qualidades corporais, vida, saúde, força, boa condição, saúde dos órgãos, beleza e assim por diante; e na esfera das coisas externas, riqueza,

Também são dados, mas em ordem diferente, por Estobeu, Écl. ii. 83. 10, que explica isso como δυοῖν τοῦ δοκιμάζειν.

E de fato, umas coisas são preferidas por si mesmas, como a habilidade natural, o progresso moral e coisas semelhantes; outras, por causa de outra coisa, como riqueza, nobreza de nascimento e coisas semelhantes; e outras ainda por si mesmas e por causa de outra coisa, como a força, as faculdades perfeitas, a integridade dos órgãos corporais.

A leitura πράττειν é agora aceita em lugar de προάγειν. “Dever”, deve-se notar, é uma tradução muito inadequada de καθῆκον, que no presente trecho se aplica ao comportamento próprio de plantas e animais não menos do que ao dos seres humanos.

158. O significado ordinário do verbo καθήκειν é bem visto em Heródoto:

ὁ γὰρ Ἄθως ἐστὶ ὄρος μέγα τε καὶ ὀνομαστὸν ἐς θάλασσαν κατῆκον (“pois Atos é uma montanha grande e famosa, estendendo-se até o mar”). O termo parece ter passado desse significado para significar figurativamente aquilo que se estende a, afeta, ou nos incumbe: uma aproximação, talvez, tão próxima da ideia de dever quanto se pode esperar.

À classe das coisas “rejeitadas” pertencem, entre as qualidades mentais, a falta de habilidade, a ausência de destreza e coisas semelhantes; entre as qualidades corporais, a morte, a doença, a fraqueza, o mau estado físico, a mutilação, a feiura e coisas semelhantes; no âmbito das coisas externas, a pobreza, a ignomínia, o baixo nascimento e assim por diante.

Mas há também coisas que não pertencem a nenhuma das duas classes; tais não são preferidas, nem rejeitadas.

Novamente, das coisas preferidas, algumas são preferidas por si mesmas, algumas por causa de outra coisa, e outras ainda tanto por si mesmas quanto por causa de outra coisa.

À primeira dessas classes pertencem a habilidade natural, o aperfeiçoamento moral e coisas semelhantes; à segunda, a riqueza, a nobreza de nascimento e coisas semelhantes; à última, a força, as faculdades perfeitas, a integridade dos órgãos corporais.

As coisas são preferidas por si mesmas porque estão de acordo com a natureza; não por si mesmas, mas por causa de outra coisa, porque asseguram não poucas utilidades.

E similarmente com a classe das coisas rejeitadas, sob os títulos contrários.

Além disso, o termo Dever é aplicado àquilo para o qual, uma vez feito, pode-se aduzir uma defesa razoável, por exemplo, a harmonia no curso do processo da vida, que de fato permeia o crescimento das plantas e dos animais.

Pois mesmo em plantas e animais, sustentam eles, pode-se discernir a conveniência do comportamento.

Zenão foi o primeiro a usar este termo καθῆκον para a conduta.

Etimologicamente, deriva-se de *kard tuvas KeLv*, isto é, alcançar até, ser da alçada de, ou incumbir a fulano. 2. E é uma ação em si mesma adaptada em qualquer sistema antigo de Ética, que considera a conduta humana não como obediência à lei, mas como determinação e busca do bem.

*TO KaT apernv Cnv, ovK det d€ TO epwrdy Kal amoxpivecOat Kal mepiTatety Kat Ta Gpota.*

Pois dos atos praticados por impulso, observam eles, alguns são convenientes e adequados, outros o contrário, enquanto há uma terceira classe que não é nem um nem outro.

Atos convenientes são todos aqueles que a razão nos leva a praticar: e este é o caso de honrar os pais, os irmãos e a pátria, e o convívio com os amigos.

Ou contrários ao dever, são todos os atos que a razão depreca, por exemplo, negligenciar os pais, ser indiferente aos irmãos, não concordar com os amigos, desconsiderar os interesses da pátria, e assim por diante.

Atos que não se enquadram em nenhuma das classes anteriores são aqueles que a razão nem nos instiga a praticar nem nos proíbe, tais como pegar um graveto, segurar um estilete ou um raspador, e coisas semelhantes.

Novamente, alguns deveres são incondicionalmente incumbentes.

Deveres incondicionais são os seguintes: cuidar adequadamente da saúde e dos órgãos dos sentidos, e coisas desse tipo.

São tais como mutilar-se a si mesmo e o sacrifício de propriedade.

E o mesmo se aplica igualmente aos atos que são violações do dever.

Outra divisão é entre deveres que são sempre incumbentes e aqueles que não o são.

Viver de acordo com a virtude é sempre um dever, ao passo que a dialética por perguntas e respostas, ou o exercício de caminhar, e coisas semelhantes, não são incumbentes em todos os momentos.

O mesmo pode ser dito das violações do dever.

E nas coisas intermediárias também há deveres; como o de que os meninos obedeçam aos atendentes que têm a sua guarda.

Segundo os estoicos, há uma divisão óctupla da alma: os cinco sentidos, a faculdade da fala, a faculdade intelectual, que é a própria mente, e a faculdade generativa, sendo todas partes da alma.

*abris Ta Te wévTe alcOyrHpia Kal TO PwvyTeKOV pdptov Kal TO StavontiKdv, dmep eotiv adty 7 Sudvoia, Kal TO yevyntikov.*

*Xpvoinmos ev TH Ilepi ~ 74 , € J 4 "A rabav: 4 Te yap didapyupia brdAnis eotr Tob TO apyvpiov Kadov eivat, Kal 7 péOn dé Kal 7 4 € U + aKxoAacta opoiws Kat TaAAa.*

Ora, da falsidade resulta a perversão, que se estende à mente; e dessa perversão surgem muitas paixões ou emoções, que são causas de instabilidade.

Paixão, ou emoção, é definida por Zenão como um movimento irracional e não natural na alma, ou ainda como impulso em excesso.

As principais, ou mais universais, emoções, segundo Hecato em seu tratado Sobre as Paixões, livro ii, e Zenão em seu tratado com o mesmo título, constituem quatro grandes classes: dor, medo, desejo ou anseio, prazer.

Eles consideram as emoções como julgamentos, como afirma Crisipo em seu tratado Sobre as Paixões: a avareza sendo uma suposição de que o dinheiro é um bem, enquanto o caso é semelhante com a embriaguez e a devassidão e todas as outras emoções.

E a dor ou sofrimento eles consideram ser uma contração mental irracional.

Piedade é a dor sentida diante de sofrimento imerecido; inveja, dor pela prosperidade alheia; ciúme, dor pela posse por outro daquilo que se deseja para si; rivalidade, dor pela posse por outro do que se tem a si mesmo.

Pesar ou aborrecimento é a dor que nos pesa, aborrecimento que nos encerra e nos oprime por falta de espaço, angústia é uma dor trazida por pensamento ansioso que dura e aumenta, agonia é dor dolorosa, distração é dor irracional, que nos raspa e nos impede de ver a situação como um todo.

Medo é uma expectativa de mal.

Sob o medo estão classificadas as seguintes emoções: terror, encolhimento nervoso, vergonha, consternação: pânico, agonia mental.

Terror é um medo que produz susto; vergonha é medo da desgraça; encolhimento nervoso é um medo de que se terá que agir; consternação é medo devido à apresentação de alguma ocorrência incomum; pânico é medo com pressão exercida pelo som; agonia mental é medo sentido quando alguma questão ainda está em suspense.

Desejo ou anseio é apetência irracional, e sob ele estão classificados os seguintes estados: carência, ódio, contenciosidade, raiva, amor, ira, ressentimento.

Carência é um anseio quando é frustrado e, por assim dizer, cortado de seu objeto, mas mantido em plena tensão e atraído para ele em vão.

Ódio é um desejo ou anseio crescente e duradouro de que algo corra mal para alguém.

Contenciosidade é um anseio ou desejo ligado ao partidarismo; raiva é um anseio ou desejo de punir alguém que se pensa ter feito a você uma injúria imerecida.

A paixão do amor é um anseio do qual os homens bons são livres; pois é um esforço para ganhar afeição devido à presença visível da beleza.

Ira é raiva que há muito tempo se ressente e se tornou maliciosa, esperando sua oportunidade, como é ilustrado pelas linhas.

Mesmo que por um dia ele engula sua ira, ainda assim guarda seu desagrado em seu coração até realizá-lo.

O ressentimento é a ira em estágio inicial.

O prazer é uma exaltação irracional diante da aquisição do que parece ser digno de escolha; e sob ele estão classificados o arrebatamento, a alegria malévola, o deleite, o transporte.

O arrebatamento é o prazer que encanta o ouvido.

A alegria malévola é o prazer diante dos males alheios.

O deleite é a propulsão da mente para a fraqueza, seu nome em grego (répyis) sendo afim a tpeyis ou virada.

Estar em transportes de deleite é o derretimento da virtude.

E assim como se diz que há certas enfermidades no corpo, como por exemplo gota e distúrbios artríticos, também há na alma o amor à fama, o amor ao prazer e coisas semelhantes.

Por enfermidade entende-se doença acompanhada de fraqueza; e por doença entende-se uma imaginação afetuosa de algo que parece desejável.

E assim como no corpo há tendências a certas doenças, como resfriados e diarreia, assim é com a alma, há tendências como inveja, compaixão, briguice e coisas semelhantes.

Também dizem que há três estados emocionais que são bons, a saber: alegria, cautela e desejo.

A alegria, contraparte do prazer, é exaltação racional; a cautela, contraparte do medo, é evitação racional; pois embora o sábio nunca sinta medo, ele ainda usará de cautela.

E fazem do desejo a contraparte do desejo (ou anseio), na medida em que é apetência racional.

E, portanto, assim como sob as paixões primárias são classificadas certas outras subordinadas a elas, o mesmo ocorre com as eupatias primárias ou bons estados emocionais.

Assim, sob o desejo trazem boa vontade ou benevolência, amabilidade, respeito, afeto; sob a cautela, reverência e modéstia; sob a alegria, deleite, regozijo, jovialidade.

Agora, dizem que o sábio é impassível, porque não é propenso a cair em tal enfermidade.

Mas acrescentam que em outro sentido o termo apatia é aplicado ao homem mau, quando, isto é, significa que ele é insensível e implacável.

¥ f } Ss A ta ba wv io atugov 7 elvat Tov aodov tows yap exe pds Te TO Evoo€ov Kai TO ddofov.

diz-se que o homem é livre de vaidade; pois é indiferente ao bom ou mau relato.

No entanto, ele não está sozinho nisso, havendo outro que também é livre de vaidade, aquele que está classificado entre os imprudentes, e esse é o homem mau.

Novamente, eles 'nos dizem que todos os homens bons são austeros ou severos, porque não têm relações com o prazer nem toleram aqueles que o têm.

O termo severo, no entanto, aplica-se também a outros, e em sentido muito semelhante ao de um vinho que se diz áspero quando é empregado medicinalmente e não para beber.

Novamente, os bons são genuinamente sérios e vigilantes quanto à própria melhoria,

usando um modo de vida que bane o mal para longe da vista e faz

o que há de bom nas coisas aparecer.

Ao mesmo tempo, são livres de fingimento; pois despem todo o fingimento ou "maquiagem", seja na voz ou no olhar.

Livres também estão de todas as preocupações de negócios, recusando-se a fazer qualquer coisa que conflite com o dever.

Beberão vinho, mas não se embriagarão.

Mais ainda, não serão capazes de loucura; não que não ocorram, às vezes, ao homem bom impressões estranhas devidas à melancolia ou ao delírio, ideias não determinadas pelo princípio do que é digno de escolha, mas contrárias à natureza.

Nem tampouco o sábio sentirá jamais pesar; visto que o pesar é uma contração irracional da alma, como diz Apolodoro em sua Ética.

São também, declara-se, divinos; pois têm algo divino dentro de si — ao passo que o homem mau é ímpio.

E, ainda, quanto a este termo — ímpio ou sem Deus — há dois sentidos: um em que é o oposto do termo "piedoso", e o outro que denota o homem que ignora o divino por completo; neste último sentido, como observam, o termo não se aplica a todo homem mau.

"Os bons, acrescenta-se, são também adoradores de Deus; pois têm conhecimento dos ritos dos deuses,

e a piedade é o conhecimento de como servir aos deuses.

Sacrificarão aos deuses e manter-se-ão puros; pois evitam todos os atos que são ofensas aos deuses, e os deuses pensam muito bem deles: pois são santos e justos no que concerne aos deuses.

Os sábios são também os únicos sacerdotes; pois fizeram dos sacrifícios seu estudo, bem como a construção de templos, purificações e todas as demais matérias concernentes aos deuses.

Os estoicos aprovam também honrar pais e irmãos em segundo lugar, logo após os deuses.

Sustentam ainda que o afeto parental pelos filhos é natural aos bons, mas não aos maus.

É um de seus princípios que todos os pecados são iguais: Crisipo no quarto livro de suas Questões Éticas, bem como Perseu e Zenão.

Pois se uma verdade não é mais verdadeira que outra, tampouco uma falsidade é mais falsa que outra, e da mesma forma um engano não é mais engano do que Éter: nem um pecado mais do que outro pecado.

Pois aquele que está a cem estádios de Canopo e aquele que está a apenas um estádio estão igualmente fora de Canopo, e da mesma forma aquele que comete o maior pecado e aquele que comete o menor estão igualmente fora do caminho da conduta reta.

Mas Heráclides de Tarso, que foi discípulo de Antípatro de Tarso, e Atenodoro afirmam que os pecados não são iguais.

Novamente, os estoicos dizem que o sábio participará da política, se nada o impedir—assim, por exemplo, Crisipo no primeiro livro de sua obra *Sobre Vários Tipos de Vida*—já que assim ele refreará o vício e promoverá a virtude.

Também (eles sustentam) ele  
οὐ μόνον δὲ ἐλευθέρους εἶναι τοὺς σοφούς, ἀλλὰ καὶ βασιλέας, τῆς βασιλείας οὔσης ἀρχῆς ἀνυπευθύνου, ἥτις περὶ μόνους ἂν τοὺς σοφοὺς συσταίη, καθά φησιν ὁ Χρύσιππος ἐν τῷ Περὶ τοῦ Κυρίως κεχρῆσθαι Ζήνωνι τοῖς ὀνόμασιν· ἐγνωκέναι γὰρ φησι δεῖν τὸν ἄρχοντα περὶ ἀγαθῶν καὶ κακῶν, μηδένα δὲ τῶν φαύλων ἐπίστασθαι ταῦτα.  
ἐλεήμονάς τε μὴ εἶναι συγγνώμην ἔχειν μηδενί· μὴ γὰρ παρεῖναι τὰς ἐκ τοῦ νόμου ἐπιβαλλούσας κολάσεις, ἐπεί τοι τὸ εἴκειν καὶ ὁ ἔλεος αὐτὸ τὸ ἐπιεικὲς οὐδέν ἐστι.  
se casará, como diz Zenão em sua *República*, e terá filhos.

Além disso, eles dizem que o sábio nunca formará meras opiniões, isto é, nunca dará assentimento a algo falso; que ele também fará o papel de cínico, sendo o cinismo um atalho para a virtude, como Apolodoro o chama em sua *Ética*; que ele até se tornará canibal sob circunstâncias extremas.

Eles declaram que somente ele é livre e que os homens maus são escravos, sendo a liberdade o poder de ação independente, enquanto a escravidão é a privação disso; embora haja também uma segunda forma de escravidão que consiste na subordinação, e uma terceira que implica a posse do escravo bem como sua subordinação; o correlato de tal servidão é o senhorio; e isso também é mau.

Além disso, segundo eles, não apenas os sábios são livres; eles também são reis; sendo a realeza um governo irresponsável, que somente os sábios podem manter: assim Crisipo em seu tratado defendendo o uso da terminologia por Zenão.

Pois ele sustenta que o conhecimento do bem e do mal é um atributo necessário do governante, e que nenhum homem mau é versado nessa ciência.

Da mesma forma, somente os sábios e bons são aptos para magistrados, juízes ou oradores, enquanto entre os maus não há nenhum que seja assim qualificado.

Além disso, os sábios são infalíveis, não estando sujeitos ao erro.

Também são inofensivos; pois não causam dano a outros nem a si mesmos.

Ao mesmo tempo, não são piedosos e não fazem concessão a ninguém; nunca relaxam as penalidades fixadas pelas leis, pois a indulgência, a piedade e até a consideração equitativa são marcas de uma mente fraca, que afeta a bondade em vez de castigar.

Nem consideram os castigos demasiado severos.

Novamente, dizem que o sábio nunca se maravilha com nenhuma das coisas que parecem extraordinárias, tais como as cavernas mefíticas de Caronte,¹ as vazantes da maré, as fontes termais ou as erupções ígneas.

Nem ainda, prosseguem, viverá o sábio em solidão; pois é naturalmente feito para a sociedade e para a ação.

Ele, no entanto, submeter-se-á ao treinamento para aumentar suas capacidades de resistência corporal.

E o sábio, dizem, fará orações e pedirá coisas boas aos deuses: assim Posidônio no primeiro livro de seu tratado *Sobre os Deveres*, e Hecato no terceiro livro de *Sobre os Paradoxos*.

A amizade existe apenas entre os sábios e bons, por causa de sua semelhança uns com os outros.

E por amizade entendem o uso comum de tudo o que diz respeito à vida, no qual tratamos nossos amigos como trataríamos a nós mesmos.

Argumentam que um amigo é digno de ser tido por si mesmo e que é bom ter muitos amigos.

Mas entre os maus, sustentam, não existe tal coisa como amizade, e assim nenhum mau tem um amigo.

Outro de seus princípios é que os insensatos são todos loucos, visto que não são sábios e fazem o que fazem por essa loucura que é equivalente à sua insensatez.

Além disso, o sábio faz todas as coisas bem, assim como dizemos que Ismenias toca bem todas as melodias na flauta.

Também tudo pertence ao sábio.

Pois a lei, dizem, conferiu-lhes um direito perfeito a todas as coisas.

É verdade que certas coisas são ditas pertencer aos maus, assim como o que foi adquirido desonestamente pode ser dito, em um sentido, pertencer ao estado, e em outro sentido àqueles que o usufruem.

Sustentam que as virtudes implicam umas às outras, e que quem possui uma possui todas, visto que têm princípios comuns.

¹ Considerados como passagens para o submundo; cf. Virg.

princípios, como diz Crisipo no primeiro livro de sua obra *Sobre as Virtudes*, Apolodoro no primeiro livro de sua *Física* segundo a Escola Antiga, e Hecato no terceiro livro de seu tratado *Sobre as Virtudes*.

Pois se um homem possui virtude, ele é imediatamente capaz de descobrir e pôr em prática o que deve fazer. Ora, tais regras de conduta compreendem regras para escolher e distribuir; de modo que, se um homem faz algumas coisas por escolha inteligente, algumas com fortaleza, algumas por meio de justa distribuição, e algumas com constância, ele é ao mesmo tempo sábio, corajoso, justo e temperante.

E cada uma das virtudes tem um assunto particular com o qual lida, como, por exemplo, a coragem está relacionada com as coisas que devem ser suportadas, a sabedoria prática com os atos a serem praticados, os atos dos quais se deve abster, e aqueles que não se enquadram em nenhuma das duas categorias.

Da mesma forma, cada uma das outras virtudes está relacionada com sua própria esfera apropriada.

À sabedoria estão subordinados o bom conselho e o entendimento; à temperança, a boa disciplina e a ordem; à justiça, a igualdade e a imparcialidade; à coragem, a constância e o vigor.

É um princípio deles que entre a virtude e o vício não há nada intermediário, enquanto, segundo os peripatéticos, há, a saber, o estado de aperfeiçoamento moral.

Pois, dizem os estoicos, assim como um bastão deve ser ou reto ou torto, assim um homem deve ser ou justo ou injusto.

Tampouco há graus de justiça e injustiça; e a mesma regra se aplica às outras virtudes.

Além disso, enquanto Crisipo sustenta que a virtude pode ser perdida, Cleantes afirma que ela não pode.

Segundo aquele, ela pode ser perdida em consequência da embriaguez ou da melancolia;

este a considera inalienável devido à certeza de nossa apreensão mental.

E a virtude em si mesma eles sustentam ser digna de escolha por si mesma.

De todo modo, sentimos vergonha da má conduta, como se soubéssemos que nada é realmente bom senão o moralmente belo.

Além disso, sustentam que ela é por si só suficiente para assegurar o bem-estar: assim Zenão, e Crisipo no primeiro livro de seu tratado *Sobre as Virtudes*, e Hecato no segundo livro de seu tratado *Sobre os Bens*: "Pois se a magnanimidade, por si só, pode elevar-nos muito acima de tudo, e se a magnanimidade é apenas uma parte da virtude, então também a virtude como um todo será suficiente em si mesma para o bem-estar — desprezando todas as coisas que parecem problemáticas." Panecio, porém, e Posidônio negam que a virtude seja autossuficiente: ao contrário, a saúde é necessária, e alguns meios de vida e força.

Outra doutrina deles é o exercício perpétuo da virtude,

como sustentam Cleantes e seus seguidores.

Pois a virtude nunca pode ser perdida, e o homem bom está sempre exercitando sua mente, que é perfeita.

Dizem que a justiça, bem como a lei e a razão correta, existe por natureza e não por convenção: assim Crisipo em sua obra *Sobre o Belo Moral*.

Nem pensam que a divergência de opinião entre os filósofos seja razão para abandonar o estudo da filosofia, pois nesse ritmo teríamos de desistir da vida por completo: assim Posidônio em suas *Exortações*.

Crisipo admite que a educação grega comum é proveitosa.

É doutrina deles que não pode haver questão de direito entre o homem e os animais inferiores, por causa de sua dessemelhança.

Assim Crisipo no primeiro livro de seu tratado *Sobre a Justiça*, e Posi-

@ As palavras entre colchetes parecem uma nota marginal, posteriormente inserida no texto.

dônio no primeiro livro de seu *De officio*.

Além disso, dizem que o sábio sentirá afeição pelos jovens que, por sua aparência, mostram uma disposição natural para a virtude.

Assim Zenão em sua *República*, Crisipo no livro i de sua obra *Sobre os Modos de Vida*, e Apolodoro em sua *Ética*.

A definição deles de amor é um esforço em direção à amizade devido à beleza visível que aparece, tendo como único fim a amizade, não o prazer corporal.

Em todo caso,

alegam que Trasônides, embora tivesse sua amante em seu poder, absteve-se dela porque ela o odiava.

Com o que se mostra,

pensam eles, que o amor depende da consideração,

como diz Crisipo em seu tratado *Sobre o Amor*, e não é enviado pelos deuses.

E a beleza descrevem como o florescimento ou a flor da virtude.

Dos três tipos de vida,

a prática e a racional,

declaram que devemos escolher a última, pois um ser racional é expressamente produzido pela natureza para a contemplação e para a ação.

Eles nos dizem que o sábio, por motivo razoável, fará sua própria saída da vida, em prol de sua pátria ou por causa de seus amigos, ou se sofrer dor intolerável, mutilação ou doença incurável.

É também sua doutrina que entre os sábios deve haver uma comunidade de esposas com livre escolha de parceiros, como diz Zenão em sua República e Crisipo em seu tratado Sobre o Governo [e não apenas eles, mas também Diógenes, o Cínico, e Platão]. Sob tais circunstâncias, sentiremos afeição paternal por todas as crianças igualmente, e haverá um fim dos ciúmes decorrentes do adultério.

A melhor forma de governo, sustentam eles, é uma mistura de democracia, realeza e aristocracia (ou o governo dos melhores).

Tais são, então, as afirmações que fazem em suas doutrinas éticas, com muito mais além disso, juntamente com suas devidas provas: que isto, no entanto, baste para uma exposição delas de forma resumida e elementar.

Sua doutrina física eles dividem em seções: (1) sobre corpos; (2) sobre princípios; (3) sobre elementos; (4) sobre os deuses; (5) sobre superfícies limítrofes e espaço, seja preenchido ou vazio.

Esta é uma divisão em espécies: mas a divisão genérica é em três partes, tratando de (i.) o universo; (ii.) os elementos; (iii.) o assunto da causação.

A parte que trata do universo admite, dizem eles, uma divisão em duas: pois com um aspecto dela os matemáticos também se ocupam, na medida em que tratam de questões relativas às estrelas fixas e aos planetas, por exemplo, se o sol é ou não exatamente tão grande quanto parece ser, e o mesmo sobre a lua.

a questão de suas revoluções, e outras investigações do mesmo tipo.

Mas há outro aspecto ou campo de investigação cosmológica que pertence apenas aos físicos: isso inclui questões como qual é a substância do universo, se o sol e as estrelas são compostos de forma e matéria, se o mundo teve um começo no tempo ou não, se é animado ou inanimado, se é destrutível ou indestrutível.

se é governado pela providência, e todo o resto.

A parte concernente à causação, novamente, é ela própria subdividida em duas.

E em um de seus aspectos, as investigações médicas têm parte nela, na medida em que envolve o exame do princípio governante da alma e os fenômenos de

Parece-lhes que os princípios de todas as coisas são dois, o ativo e o passivo.

TO fev OvY TaaxXOV ElvaL THv amoLtov ovaiay THY VAnY, TO dé ToLody TOV ev atti Adyov tov Gedy: TodTov yap atd.ov dvTa Oia maons avTns Onutoupyety Exacta.

TiOnor S€ TO ddypa todTo Zivwv pev o Kurveds ev 7@ Mlepi ovotas, KAeavéns 8° &v 7 Ilept tev aropwr, Xpvourmos 0 ev TH TpPory Tov Droid mpos Ta) TEAL, “Apxednpos 0 ev Te Tlepe aTouyelwy Kal Besesiaviss ev TO OevTepw Tob Dvorxod Aoyou.

alma, sementes e coisas semelhantes.

Considerando que a outra parte é reivindicada também pelos matemáticos, por exemplo, como explicar a visão, o que causa a imagem no espelho, qual é a origem das nuvens, trovões, arco-íris, halos, cometas e coisas semelhantes.

Eles sustentam que há dois princípios no universo, o princípio ativo e o passivo.

O princípio passivo, então, é uma substância sem qualidade, i.e., matéria, enquanto o ativo é a razão inerente a essa substância, isto é, Deus.

Pois ele é eterno e é o artífice de cada coisa particular em toda a extensão da matéria.

Essa doutrina é estabelecida por Zenão de Cítio em seu tratado Sobre a Existência, Cleantes em sua obra Sobre os Átomos.

Crisipo no primeiro livro de sua Física, em direção ao fim, Archedemo em seu tratado Sobre os Elementos, e Posidônio no segundo livro de sua Exposição Física.

Há uma diferença, segundo eles, entre princípios e elementos; os primeiros sendo sem geração ou destruição, enquanto os elementos são destruídos quando todas as coisas são resolvidas no fogo.

Além disso, os princípios são incorpóreos e desprovidos de forma, enquanto os elementos foram dotados de forma.

O corpo é definido por Apolodoro em sua Física como aquilo que se estende em três dimensões, comprimento, largura e profundidade.

Isso também é chamado de corpo sólido.

Mas a superfície é a extremidade de um corpo sólido, ou aquilo que tem apenas comprimento e largura, sem profundidade.

Que a superfície existe não apenas em nosso pensamento, mas também na realidade, é sustentado por Posidônio no terceiro livro de seus Fenômenos Celestes.

Uma linha é a extremidade de uma superfície ou comprimento sem largura.

ou aquilo que tem apenas comprimento.

Um ponto é a extremidade de uma linha, a menor marca ou ponto possível.

Ta dy TéTTAPA OTOLXELA elvat ood Thy amoLov ovalav THY VAnv: evar be TO pev Top TO Depp.ov, TO 8 vdwp TO Uypov, TOV aépa TO bux pov Kat 7 ynv 70 Enpov.

¢ “A mesma parte” (76 adrd pépos) pode se referir à qualidade da secura mencionada por último.

Deus é um e o mesmo com a Razão, o Destino.

e Zeus; ele também é chamado por muitos outros nomes.

No princípio, ele estava sozinho: transformou toda a substância através do ar em água, e assim como na geração animal a semente tem um veículo úmido, também na umidade cósmica Deus, que é a razão seminal do universo, permanece na umidade como tal agente, adaptando a matéria a si mesmo com vistas à próxima etapa da criação.

Em seguida, criou primeiramente os quatro elementos: fogo, água, ar e terra.

Eles são discutidos por Zenão em seu tratado Sobre o Todo, por Crisipo no primeiro livro de sua Física, e por Arquedemo em uma obra Sobre os Elementos.

Um elemento é definido como aquilo a partir do qual as coisas particulares primeiramente vêm a ser em seu nascimento e no qual finalmente se resolvem.

Os quatro elementos juntos constituem a substância não qualificada ou matéria.

O fogo é o elemento quente, a água o úmido, o ar o frio, a terra o seco.

Não que a qualidade da secura também não seja encontrada no ar. O fogo tem o lugar mais elevado; também é chamado de éter, e nele a esfera das estrelas fixas é primeiramente criada; depois vem a esfera dos planetas, em seguida o ar, depois a água,

e, por último, a terra, que está no centro de todas as coisas.

O termo universo ou cosmos é usado por eles em três sentidos: (1) de Deus mesmo, o ser individual cuja qualidade é derivada de toda a substância; ele é indestrutível e ingerado, sendo o artífice desta ordenação, que em períodos determinados de tempo absorve em si mesmo toda a substância e novamente a cria a partir de si.

(2) Novamente, eles dão o nome de cosmos à ordenação

“Mundo” é normalmente a melhor tradução de xécpos.

“Universo,” que alguns preferem, melhor se adequa a 7d éXov.

dos corpos celestes em si mesma como tal, e (3) em terceiro lugar, àquele todo do qual estas duas são partes.

Ademais, o cosmos é definido como o ser individual que qualifica toda a substância, ou, nas palavras de Posidônio em seu tratado elementar sobre Fenômenos Celestes, um sistema composto de céu e terra e das naturezas neles contidas, ou, ainda, como um sistema constituído por deuses e homens e todas as coisas criadas para eles. Por céu entende-se a circunferência extrema ou anel no qual a divindade tem sua sede.

O mundo, em sua visão, é ordenado pela razão e pela providência: assim diz Crisipo no quinto livro de seu tratado *Sobre a Providência* e Posidônio em sua obra *Sobre os Deuses*, livro III — na medida em que a razão permeia cada parte dele, assim como a alma em nós. Apenas há uma diferença de grau; em algumas partes há mais dela, em outras menos.

Pois através de algumas partes ela passa como uma "sustentação" ou força de contenção, como é o caso de nossos ossos e tendões; enquanto através de outras ela passa como inteligência,

como na parte dirigente da alma.

Assim, então, o mundo inteiro é um ser vivo, dotado de alma e razão, e tendo o éter como seu princípio governante: assim diz Antípatro de Tiro no oitavo livro de seu tratado *Sobre o Cosmos*.

Crisipo no primeiro livro de sua obra *Sobre a Providência* e Posidônio em seu livro *Sobre os Deuses* dizem que o céu, mas Cleantes que o sol, é o poder governante do mundo.

Crisipo, no entanto, no curso da mesma obra, dá um relato um tanto diferente, a saber, que é a parte mais pura do éter; a mesma que eles declaram ser eminentemente Deus e sempre ter, por assim dizer, de maneira sensível, permeado tudo o que está no ar, todos

os animais e plantas, e também a própria terra, como um princípio de coesão.

O mundo, dizem eles, é uno e finito, tendo uma forma esférica, tal forma sendo a mais adequada para o movimento, como diz Posidônio no quinto livro de seu *Discurso Físico* e os discípulos de Antípatro em suas obras sobre o Cosmos.

Fora do mundo é difundido o vácuo infinito, que é incorpóreo.

Por incorpóreo entende-se aquilo que, embora capaz de ser ocupado por um corpo, não é assim ocupado.

"O mundo não possui espaço vazio em seu interior, mas forma um todo unificado.

Este é um resultado necessário da simpatia e da tensão que ligam as coisas | no céu e na terra.

Crisipo discute o vácuo | em sua obra *Sobre o Vazio* e no primeiro livro de suas | *Ciências Físicas*; também Apolófanes em sua *Física*, Apolodoro, e Posidônio em seu *Discurso Físico*, livro ii. Mas estes, acrescenta-se [i.e., simpatia e tensão], são igualmente corpos.

O tempo também é incorpóreo, sendo a medida do movimento do mundo.

E o tempo passado e o tempo futuro são infinitos, mas o tempo presente é finito.

Eles sustentam que o mundo deve chegar a um fim, na medida em que teve um começo, por analogia com aquelas coisas que são compreendidas pelos sentidos.

E aquilo cujas partes são perecíveis é perecível como um todo.

Ora, as partes do mundo são perecíveis, visto que se transformam umas nas outras.

Portanto, o próprio mundo está fadado a perecer.

Além disso, qualquer coisa é destrutível se admite deterioração; portanto, o mundo o é, pois primeiro é evaporado e novamente dissolvido em água.

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O mundo, sustentam eles, vem a ser quando sua substância foi primeiro convertida do fogo através do ar em umidade e então a parte mais grosseira da umidade se condensou como terra, enquanto aquilo cujas partículas são finas foi transformado em ar, e esse processo de rarefação continua aumentando até gerar fogo.

A partir daí, desses elementos, animais e plantas e todas as outras espécies naturais são formados por sua mistura.

A geração e a destruição do mundo são discutidas por Zenão em seu tratado *Sobre o Todo*, por Crisipo no primeiro livro de sua *Física*, por Posidônio no primeiro livro de sua obra *Sobre o Cosmos*, por Cleanto, e por Antípatro em seu décimo livro *Sobre o Cosmos*.

sustentaram que o mundo é indestrutível.

A doutrina de que o mundo é um ser vivo, racional, animado e inteligente é estabelecida por Crisipo no primeiro livro de seu tratado *Sobre a Providência*, por Apolodoro em sua *Física*, e por Posidônio.

É um ser vivo no sentido de uma substância animada dotada de sensação; pois o animal é melhor do que o não animal, e nada é melhor do que o mundo, logo o mundo é um ser vivo.

E é dotado de alma, como é evidente pelo fato de nossas várias almas serem cada uma um fragmento dela. Boéto, no entanto, nega que o mundo seja um ser vivo.

A unidade do mundo é defendida por Zenão em seu tratado *Sobre o Todo*, por Crisipo, por Apolodoro em sua *Física*,

e por Posidônio no primeiro livro de seu *Discurso Físico*.

Pela totalidade das coisas, o Todo, entende-se, segundo Apolodoro, (1) o mundo,

e em outro sentido (2) o sistema composto pelo mundo e pelo vazio exterior a ele. O mundo então é finito, o vazio infinito.

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ExdAeizew b€ Tov prev 7Avov emimpoobovens atta ceAnvns KaTA TO Tpos Was jépos, ws Lyvwv  r  -  ~A ¢ , ‘ avaypadhe.

Das estrelas, algumas são fixas e são carregadas junto com todo o céu; outras, as estrelas errantes ou planetas, têm seus movimentos especiais.

O sol viaja em um caminho oblíquo através do zodíaco.

Da mesma forma, a lua viaja em um caminho espiral.

O sol é fogo puro: assim diz Posidônio no sétimo livro de seus *Fenômenos Celestes*.

E é maior do que a terra, como

o mesmo autor diz no sexto livro de seu *Discurso Físico*.

Além disso, é esférico em forma, como o próprio mundo, segundo este mesmo autor e sua escola.

Que é fogo é provado por produzir todos os efeitos do fogo; que é maior do que a terra, pelo fato de que toda a terra é iluminada por ele; mais ainda, também o céu.

O fato de a terra projetar uma sombra cônica prova que o sol é maior do que ela. E é por causa de sua grandeza que ele é visto de todas as partes da terra.

A lua, no entanto, é de uma composição mais terrosa, uma vez que está mais próxima da terra.

Esses corpos ígneos e as estrelas em geral derivam seu nutrimento, o sol do vasto oceano, sendo uma espécie de brasa ígnea.

embora inteligente; a lua, de águas frescas, com uma mistura de ar, próxima da terra como está: assim Posidônio no sexto livro de sua Física; os outros corpos celestes sendo nutridos pela terra.

Eles sustentam que os astros são de forma esférica e que a terra também o é e está em repouso: e que a lua não brilha com luz própria, mas com a luz emprestada do sol, quando este a ilumina.

Um eclipse do sol ocorre quando a lua passa diante dele, no lado voltado para nós, como demonstrou Zenão com um diagrama em seu tratado Sobre o Todo.

Pois a lua é vista aproximando-se nas conjunções e

/  aA 4   f / be  petpnan Tov yAvov, TOT EkAEiTEL’ yiverar dE To mAdtos abrns Kata Tov dia préowy ev yndAats Kat

elvar d€ Tov pev Snpwovpyov TaV OAwY Kal WoTEp TATépa TaVTwWY KOWa@S TE KAL TO jL€pos adTod TO dunKov dia TaVTWY, 6 7oAAais mpoonyopiats mpocovopdalecbar Kata Tas

ocultando-o e então novamente afastando-se dele. Isso pode ser melhor observado quando eles se refletem em uma bacia de água.

A lua é eclipsada quando cai na sombra da terra: por essa razão, é somente na lua cheia que um eclipse acontece [e nem sempre então], embora ela esteja em oposição ao sol todos os meses; porque a lua se move em uma órbita oblíqua, divergindo em latitude relativamente à órbita do sol, e assim vai muito mais ao norte ou ao sul.

no entanto, quando o movimento da lua em latitude a trouxe para o caminho do sol através do zodíaco, ela fica assim diametralmente oposta ao sol.

há um eclipse.

Ora, a lua está em latitude exatamente sobre o zodíaco, quando está nas constelações de Câncer, Escorpião, Áries e Touro: assim nos dizem Posidônio e seus seguidores.

A divindade, dizem eles, é um ser vivo, imortal, racional, perfeito ou inteligente em felicidade, não admitindo nada de mal [em si], cuidando providencialmente do mundo e de tudo o que nele há, mas não tem forma humana.

Ele é, no entanto, o artífice do universo e, por assim dizer, o pai de tudo, tanto em geral quanto naquela parte particular dele que é toda-pervasiva, e que é chamada por muitos nomes segundo seus diversos poderes.

Eles dão-lhe o nome de Dia (Ata) porque todas as coisas são devidas (dia) a ele; Zeus (Zên) na medida em que é a causa da vida (zên) ou permeia toda a vida; o nome Atena é dado porque a parte governante da divindade se estende ao éter; o nome Hera marca sua extensão ao ar; ele é chamado Hefesto, pois se espalha pelo fogo criativo; Posídon, já que se estende ao mar; Deméter, pois alcança a terra.

@ 7.e, a latitude da lua em relação ao zodíaco é nula.

éaTu be pvats e€is €€ avTis KWOUpLEevy Kara o7eppaTiKovs Adyous.

dzoreAobod TE Kat ovvexouca Ta €€ adrhs EV WpLojevots Xpovors Kal roatra dpaaa agp’ otwy amexpi0n. TavTynv dé Kat Tou ULE povTos oToxaleabat Kal ndOovis, ws O7jAov ex THs Too avOpesrou Snpvoupyias.. Kal” etappuevny O€ Pace TO mdvra ylyvecba Xpvoumzos ev Tots Ilept etpapplev7)s Kal llocetdaivios év devTépy Ilepe etpappevn)s Kal Zjvev, BonGos 6 ev TO morte epi elpappevys.

? Ou talvez "proporções seminais". Esta expressão obscura pareceria destinada a assimilar todo desenvolvimento e evolução ao crescimento, seja de plantas ou animais, a partir da semente.

dado à divindade seus outros títulos.

o melhor que podem, em algum de seus atributos peculiares.

A substância de Deus é declarada por Zenão como sendo o mundo inteiro e o céu, bem como por Crisipo em seu primeiro livro *Sobre os Deuses*, e por Posidônio em seu primeiro livro com o mesmo título.

Novamente, Antípatro no sétimo livro de sua obra *Sobre o Cosmos* diz que a substância de Deus é afim ao ar, enquanto Boeto em sua obra *Sobre a Natureza* fala da esfera das estrelas fixas como a substância de Deus.

Agora, o termo Natureza é usado por eles para significar às vezes aquilo que mantém o mundo unido, às vezes aquilo que faz as coisas terrestres brotarem. A Natureza é definida como uma força que se move por si mesma.

produzindo e preservando em ser seus descendentes de acordo com princípios seminais? dentro de períodos definidos, e efetuando resultados homogêneos com suas fontes.

A Natureza, sustentam eles, visa tanto à utilidade quanto ao prazer.

Como fica claro pela analogia do artesanato humano, que 'todas as coisas acontecem' por fado ou destino é sustentado por Crisipo em seu tratado *De fato*, por Posidônio em seu *De fato*, livro ii, por Zenão e por Boéto em seu *De fato*, livro i. O destino é definido como uma cadeia infinita de causalidade, pela qual as coisas são, ou como a razão ou fórmula pela qual o mundo prossegue. Além disso, eles dizem que a adivinhação em todas as suas formas é um fato real e substancial, se há realmente Providência.

E eles provam que ela é de fato uma ciência com base em certos resultados: assim Zenão, Crisipo no segundo livro de seu *De divinatione*, Atenodoro

e Posidônio no segundo livro de seu *Discurso Físico* e no quinto livro de seu *De divinatione*.

Mas Panécio nega que a adivinhação tenha qualquer existência real.

@ Para o significado deste verbo (cvun@Aeipecdac) ver Wilamowitz sobre Eur.

A matéria primordial eles fazem o substrato de todas as coisas: assim Crisipo no primeiro livro de sua *Física*, e Zenão.

Por matéria entende-se aquilo a partir do que qualquer coisa que seja é produzida.

Tanto substância quanto matéria são termos usados em um sentido duplo, conforme significam (1) substância ou matéria universal ou (2) particular.

A primeira nem aumenta nem diminui, enquanto a matéria das coisas particulares tanto aumenta quanto diminui.

O corpo, segundo eles, é substância que é finita: assim Antípatro em seu segundo livro *Sobre a Substância*, e Apolodoro em sua *Física*.

A matéria também pode ser afetada, como diz o mesmo autor, pois se fosse imutável, as coisas que são produzidas nunca teriam sido produzidas a partir dela. Daí a doutrina adicional de que a matéria é divisível ao infinito.

Crisipo diz que a divisão não é ao infinito, mas é ela mesma infinita; pois não há nada infinitamente pequeno ao qual a divisão possa se estender.

Mas, no entanto, a divisão prossegue sem cessar.

Daí, novamente, sua explicação da mistura de duas substâncias é, segundo Crisipo no terceiro livro de sua *Física*, que elas se interpenetram completamente, e que as partículas de uma não apenas circundam as da outra ou jazem ao lado delas.

Assim, se uma pequena gota de vinho for lançada ao mar, ela será igualmente difundida por todo o mar por um tempo e então será mesclada @ com ele.

Também sustentam que existem daemones (daimones) que estão em simpatia com a humanidade e velam pelos assuntos humanos.

Eles também acreditam em heróis, isto é, nas almas dos justos que sobreviveram à sua [morte].

A lacuna dos manuscritos pode ser preenchida a partir da passagem paralela de Aécio, Diels, Doxographi Graeci, p. 374 a 23.

Das mudanças que ocorrem no ar, descrevem o inverno como o resfriamento do ar acima da terra devido ao afastamento do sol para longe da terra; a primavera como a temperatura adequada do ar consequente à sua aproximação de nós; o verão como o aquecimento do ar acima da terra quando ele viaja para o norte; enquanto o outono eles atribuem ao recuo do sol de nós. Quanto aos ventos, são correntes de ar, nomeadas de forma diferente de acordo com as localidades de onde sopram.

E a causa de sua produção é o sol, através da evaporação das nuvens.

O arco-íris é explicado como a reflexão dos raios do sol a partir de nuvens aquosas ou, como diz Posidônio em sua Meteorologia, uma imagem de um segmento do sol ou da lua em uma nuvem saturada de orvalho, que é oca e visível sem interrupção, a imagem mostrando-se como se em um espelho, na forma de um arco circular.

Cometas, estrelas barbadas e meteoros são fogos que surgem quando o ar denso é levado para cima, para a região do éter.

Uma estrela cadente é o súbito acender de uma massa de fogo em movimento rápido através do ar, que deixa um rastro atrás de si apresentando uma aparência de comprimento.

A chuva é a transformação da nuvem em água, quando a umidade atraída pelo sol da terra ou do mar foi apenas parcialmente evaporada.

Se isso é resfriado, é chamado de geada.

O granizo é nuvem congelada, esmigalhada por um vento; enquanto a neve é matéria úmida de uma nuvem que se congelou, como diz Posidônio no oitavo livro de seu Discurso Físico.

O relâmpago é um acender de nuvens por serem esfregadas umas nas outras ou rasgadas pelo vento, como diz Zenão em seu tratado Sobre o Todo; o trovão é o ruído que essas nuvens fazem quando se esfregam umas nas outras ou estouram.

O raio é o termo usado quando o fogo é violentamente aceso e lançado ao chão com grande força, enquanto as nuvens se esfregam umas nas outras ou são rasgadas pelo vento.

Outros dizem que é uma compressão de ar ígneo que desce com grande força.

Um tufão é uma grande e violenta tempestade com trovões, em forma de redemoinho, ou um redemoinho de fumaça proveniente de uma nuvem que se rompeu.

Um "prester" é uma nuvem fendida por toda a volta pela força do fogo e do vento.

Os terremotos, dizem eles, acontecem quando o vento encontra caminho para dentro, ou fica aprisionado, nas partes ocas da terra: assim diz Posidônio em seu oitavo livro; e alguns deles são tremores, outros aberturas da terra, outros ainda deslocamentos laterais, e outros deslocamentos verticais.

Eles sustentam que as partes do mundo estão dispostas assim.

A terra está no meio, correspondendo a um centro; em seguida vem a água, que tem a forma de uma esfera ao seu redor, concêntrica com a terra, de modo que a terra está na água.

Depois da água vem uma camada esférica de ar.

Há cinco círculos celestes: primeiro, o círculo ártico, que é sempre visível; segundo, o trópico de verão; terceiro, o círculo do equinócio; quarto, o trópico de inverno; e quinto, o antártico, que é invisível para nós. Eles são chamados paralelos, porque não se inclinam uns para os outros; contudo, são descritos ao redor do mesmo centro. O zodíaco é um círculo oblíquo, pois cruza os círculos paralelos.

E há cinco zonas terrestres: primeira, a zona setentrional que está além do círculo ártico, inabitável por causa do frio; segunda, uma zona temperada; terceira, inabitável por causa dos grandes calores, chamada zona tórrida; quarta, uma zona contrária à temperada; quinta, a zona austral, inabitável por causa de seu frio.

Μέπυν δὲ δυμὶς λέγουσιν ὀκτώ, τὰς τε πέντε αἰσθήσεις καὶ τοὺς ἐν ἡμῖν ἀστεριωτικοὺς λόγους καὶ τὸ φωνητικὸν καὶ τὸ νογιαστικόν.

γίνεσθαι μέντοι τὸ κωνοειδὲς τοῦ θέρος πρὸς τὴν γῆν σπερματικῶς, τὴν δὲ βάσιν πρὸς τὴν ὀμφαλικὴν ὡς διὰ βακτηρίας οὖν τοῦ ταφθέντος ἀέρος τὸ βλεπόμενον ἀναγγέλλεσθαι.

Ἀκούειν δὲ τοῦ μεταξὺ τοῦ τε ἡμῶν καὶ τοῦ ἀκούοντος ἀέρος πληττομένου σφαιροειδῶς, εἶτα κυματουμένου καὶ ταῖς ἀκοαῖς προσπίπτοντος, ὡς κυματίζοντα, τὸ ἐν τῇ δεξαμενῇ ὕδωρ κατὰ κύκλους ὑπὸ τοῦ ἐμπεσόντος λίθου.

A natureza, em sua visão, é um fogo que trabalha artisticamente, prosseguindo em seu caminho para criar; o que equivale a um sopro ígneo, criativo ou modelador.

E a alma é uma natureza capaz de percepção.

E eles a consideram como o sopro de vida, congênito conosco; do que inferem, primeiro, que é um corpo e, segundo, que sobrevive à morte.

No entanto, é perecível, embora a alma do universo, da qual as almas individuais dos animais são partes, seja indestrutível.

Zenão de Cítio e Antípatro, em seus tratados *De anima*, e Posidônio definem a alma como um sopro quente; pois por meio dele nos tornamos animados e isso nos permite mover.

Cleantes, de fato, sustenta que todas as almas continuam a existir até a conflagração universal; mas Crisipo diz que apenas as almas dos sábios o fazem.

Eles contam oito partes da alma: os cinco sentidos, o poder gerativo em nós, nosso poder de fala e o de raciocínio.

Eles sustentam que vemos quando a luz entre o órgão visual e o objeto se estende em forma de cone: assim diz Crisipo no segundo livro de sua *Física* e Apolodoro.

O ápice do cone no ar está no olho, a base no objeto visto.

Assim, a coisa vista é reportada a nós por meio do ar que se estende em direção a ela, como se por um bastão.

Ouvimos quando o ar entre o corpo sonoro e o órgão da audição sofre concussão, uma vibração que se espalha esfericamente e então forma ondas e atinge os ouvidos, assim como a água em um reservatório forma círculos ondulados quando uma pedra é lançada nela.

O sono é causado, dizem, pelo afrouxamento da tensão em nossos sentidos, o que afeta a parte diretora da [alma] *ev @ at pavractat Kal at oppat yivovrat kal dbev 6 Aoyos avarépteTat’ O7rEp elvat év Kapola.*

Eles consideram que as paixões são causadas pelas variações do sopro vital.

O sêmen é por eles definido como aquilo que é capaz de gerar descendência semelhante ao progenitor.

E o sêmen humano, que é emitido por um progenitor humano em um veículo úmido, é misturado com partes da alma, mesclado na mesma proporção em que estão presentes no progenitor.

Crisipo, no segundo livro de sua *Física*, declara que ele é, em substância, idêntico ao sopro vital ou espírito.

Isso, ele pensa, pode ser visto nas sementes lançadas à terra, que, se conservadas até envelhecerem, não germinam, claramente porque sua fertilidade evaporou.

Esfero e seus seguidores também sustentam que o sêmen tem sua origem no corpo inteiro; de qualquer forma, cada parte do corpo pode ser reproduzida a partir dele. O da fêmea é, segundo eles, estéril, sendo, como diz Esfero, sem tensão, escasso e aquoso.

Por parte diretora da alma entende-se aquilo que é mais verdadeiramente a alma propriamente dita, na qual surgem apresentações e impulsos e da qual emana o discurso racional.

E tem sua sede no coração.

Tal é o resumo de sua Física que julguei adequado, sendo meu objetivo preservar a devida proporção em minha obra.

Mas os pontos em que certos estoicos diferiram dos demais são os seguintes.

Ariston, o Calvo, de Quios, que também era chamado de Sirena, declarou que o fim da ação é uma vida de perfeita indiferença a tudo o que não é nem virtude nem vício; não reconhecendo nenhuma distinção

emions él TavTwy EXOVTA® etvau yap GLoLov TOV copov TO ayada vToKptTy, Os av TE Oepotrou av TE ’ Ayapepvovos mpoowrov avaAaBn, EKaTEpOV vTroxpwetr at TpoonKevTws.

Diels preferiria: "derivando maneiras vencedoras das artimanhas de Ariston."

nas coisas indiferentes, mas tratando todas elas de modo igual.

O sábio ele comparou a um bom ator,

que, se chamado a representar o papel de um Tersites ou de um Agamêmnon, interpretará ambos com propriedade.

Ele desejava descartar tanto a Lógica quanto a Física, dizendo que a Física estava além do nosso alcance e que a Lógica não nos concernia: tudo o que nos concernia era a Ética.

Raciocínios dialéticos, dizia ele, são como teias de aranha, que, embora pareçam exibir algum artifício artístico, são contudo de nenhuma utilidade.

Ele não admitia uma pluralidade de virtudes com Zenão, nem tampouco com os megáricos uma única virtude chamada por muitos nomes; mas tratava a virtude de acordo com a categoria dos modos relativos.

Ensinando esse tipo de filosofia e lecionando no Cinossargo, ele adquiriu tal influência que passou a ser chamado de fundador de uma seita.

De todo modo, Milcíades e Dífilo foram denominados aristoneus.

Ele era um orador plausível e adequava-se ao gosto do público em geral.

Daí o verso de Timon sobre ele:

"Um que se gaba de sua descendência da linhagem do astuto Ariston."

Depois de encontrar Polemo, diz Diocles de Magnésia, enquanto Zenão sofria de uma doença prolongada, ele retratou suas opiniões.

A doutrina estoica à qual ele mais se apegava era a recusa do sábio em sustentar meras opiniões.

E contra essa doutrina Perseu contendia quando induziu um de um par de gêmeos a depositar certa quantia com Ariston e depois fez o outro reclamá-la. Sendo assim reduzido a perplexidade, Ariston foi refutado.

Ele estava em desacordo com Arcesilau; e um dia, ao ver um aborto em forma de touro com

um útero, disse: "Ah, aqui Arcesilau recebeu em suas mãos um argumento contra a evidência dos sentidos."

Quando certo acadêmico alegou que não tinha certeza de nada, Ariston disse: "Você não vê nem mesmo o seu vizinho sentado ao seu lado?" E quando o outro respondeu "Não", ele replicou:

"Quem pôde cegar-te? Quem te roubou a visão luminosa?"

Os livros que lhe são atribuídos são os seguintes:

Uma Resposta às Contrarrazões de Alexino.

Contra os Dialéticos, três livros.

Panaécio e Sosícrates consideram que apenas as Cartas são genuínas; todas as outras obras nomeadas eles atribuem a Ariston, o Peripatético.

Conta-se que, sendo calvo, sofreu uma insolação e assim chegou ao seu fim.

Compus um pequeno poema sobre ele em iambos mancos, como segue:

"Por que, Ariston, quando velho e calvo, deixaste o sol queimar tua testa? Assim, buscando calor mais do que o razoável, encontraste sem querer a fria realidade da Morte."

Houve também outro Ariston, natural de Túlis; um terceiro, músico de Atenas; um quarto, poeta trágico; um quinto, de Hales, autor de tratados sobre retórica; um sexto, filósofo peripatético de Alexandria.

Herilo de Cartago declarou que o fim da ação era o Conhecimento, isto é, viver sempre de modo a fazer da vida científica o padrão em todas as coisas e não ser desencaminhado pela ignorância.

Conhecimento ele definia como um hábito da mente, não abalado por argumentos, na aceitação das representações.

Às vezes costumava dizer que não havia um único fim da ação, mas que este se deslocava conforme as circunstâncias e os objetos variados, assim como o mesmo bronze poderia tornar-se uma estátua tanto de Alexandre quanto de Sócrates.

Ele fazia uma distinção entre o fim principal e o fim subordinado: mesmo os insensatos podem visar a este último, mas apenas os sábios buscam o verdadeiro fim da vida.

Tudo o que está entre a virtude e o vício ele declarou indiferente.

Seus escritos, embora não ocupem muito espaço, são cheios de vigor e contêm algumas passagens polêmicas em resposta a Zenão.

Diz-se que ele teve muitos admiradores quando menino; e como Zenão queria afastá-los, compeliu Herilo a raspar a cabeça, o que os desgostou.

Seus livros são os seguintes:

Sobre as Paixões.

Dionísio, o Renegado, declarou que o prazer era o fim da ação; isso sob a circunstância aflitiva de um ataque de oftalmia.

Tão violento era seu sofrimento que ele não podia considerar a dor uma coisa indiferente.

Era filho de Teofanto e natural de Heracleia.

No início, como Diocles relata, foi discípulo de seu conterrâneo Heráclides, depois de Alexino e Menedemo, e por último de Zenão.

No começo de sua carreira, foi amante da literatura e experimentou todos os tipos de poesia; depois tomou Arato como modelo, a quem se esforçou por imitar.

Quando se afastou de Zenão, passou para os cirenaicos, e costumava frequentar casas de má fama e entregar-se a todos os outros excessos sem disfarce.

Depois de viver até quase oitenta anos, cometeu suicídio por inanição.

As seguintes obras são atribuídas a ele:

Da Riqueza, da Popularidade e da Vingança; Como Viver entre os Homens.

Dos que são Louvados.

Dos Costumes dos Bárbaros.

Estes três, então, são os estoicos heterodoxos.

O sucessor legítimo de Zenão, porém, foi Cleanto: de quem agora temos de falar.

Era natural de Assos.

Este homem, diz Antístenes em suas Sucessões de Filósofos, foi a princípio um pugilista.

Chegou a Atenas, como alguns dizem, com apenas quatro dracmas, e encontrando-se com Zenão, estudou filosofia mui nobremente e aderiu às mesmas doutrinas por toda a vida.

Era renomado por sua diligência, sendo de fato impelido pela extrema pobreza a trabalhar para viver.

Assim, enquanto à noite costumava tirar água nos jardins, durante o dia exercitava-se em argumentos: daí lhe foi dado o apelido de Freantles ou Levantador de Poço.

Diz-se que foi levado ao tribunal para responder à indagação de como um sujeito tão robusto como ele ganhava a vida, e então foi absolvido ao apresentar como testemunhas o jardineiro em cujo jardim tirava água e a mulher que vendia a farinha que ele costumava moer.

Os areopagitas ficaram satisfeitos e votaram-lhe uma doação de dez minas, que Zenão o proibiu de aceitar.

Conta-se também que Antígono lhe fez um presente de três mil dracmas.

Certa vez, ao conduzir alguns jovens a um espetáculo público, o vento desviou seu manto e revelou que ele não usava túnica, pelo que foi aplaudido pelos atenienses, como afirma Demétrio de Magnésia em sua obra sobre Homônimos.

Isso também aumentou ainda mais a admiração sentida por ele.

Há outra história de que Antígono, ao assistir às suas lições, perguntou-lhe por que ele tirava água e recebeu a resposta: "Tirar água é tudo o que faço? Ora, não cavo eu? Não rego eu o jardim? Ou realizo qualquer outro trabalho por amor à filosofia?" Pois Zenão costumava discipliná-lo nisso e ordenava-lhe que lhe devolvesse um óbolo de seus salários. E um dia ele produziu um punhado de moedas pequenas diante de seus conhecidos e disse: "Cleanto poderia até manter um segundo Cleanto, se quisesse, enquanto aqueles que possuem meios para se sustentar ainda buscam viver às custas dos outros, e isso embora tenham muito tempo livre de seus estudos." Por isso Cleanto foi chamado de um segundo Héracles.

Ele tinha diligência, mas nenhuma aptidão natural para a física, e era extraordinariamente lento.

Por isso Timão o descreve assim:

Quem é este que, como um carneiro-guia, percorre as fileiras dos homens, um obtuso, amante de versos, vindo de Assos, uma massa de rocha, sem ousadia.

E ele costumava suportar as zombarias de seus companheiros de estudo e não se importava de ser chamado de asno, dizendo

que ele sozinho era forte o bastante para carregar o fardo de Zenão.

Certa vez, quando foi repreendido por covardia, respondeu: "Por isso raramente erro." Novamente, ao exaltar seu próprio modo de vida acima do dos ricos, costumava dizer que, enquanto eles jogavam bola, ele trabalhava cavando terra dura e estéril.

Ele também costumava repreender a si mesmo com frequência, e um dia, quando Aristão o ouviu fazendo isso e perguntou: "A quem você está censurando tanto?", ele, rindo, disse:

"Um velho de cabelos grisalhos e sem juízo." A alguém que declarou que Arcesilau não fazia o que devia, sua resposta foi: "Basta disso; não o censure."

Pois se por suas palavras ele elimina o dever, ele o mantém, em todo caso, por seus atos." E Arcesilau replicou: "Não me deixo vencer por lisonjas." Ao que Cleantes disse: "É verdade, mas minha lisonja consiste em alegar que tua teoria é incompatível com tua prática."

Quando alguém lhe perguntou que lição deveria dar a seu filho, Cleantes, em resposta, citou palavras da *Electra*:

Um lacedemônio tendo declarado que o trabalho era uma coisa boa, ele ficou sobremaneira contente e disse:

Certa vez, em conversa com um jovem, fez-lhe a pergunta: "Tu vês?" E quando o jovem assentiu com a cabeça, ele continuou: "Então, por que não vejo que tu vês?"

Ele estava presente no teatro quando o poeta Sosíteo proferiu o verso—

e permaneceu imóvel na mesma atitude.

Com o que a plateia ficou tão espantada que o aplaudiu e expulsou Sosíteo do palco.

Depois, quando o poeta se desculpou pelo insulto, ele aceitou a desculpa, dizendo que, quando Dioniso e Héracles eram ridicularizados pelos poetas sem se irritarem, seria absurdo que ele se aborrecesse com um abuso casual.

Costumava dizer que os peripatéticos estavam na mesma situação que liras que, embora emitam sons doces, nunca se ouvem a si mesmas.

Conta-se que, quando ele estabeleceu como opinião de Zenão que o caráter de um homem podia ser conhecido por sua aparência, certos jovens espirituosos trouxeram-lhe um libertino com as mãos calejadas pelo trabalho no campo e pediram-lhe que declarasse qual era o caráter do homem.

Cleantes ficou perplexo e ordenou que o homem se retirasse; mas quando, enquanto ele se afastava,

espirrou, "Já sei," exclamou Cleantes, "ele é efeminado." Ao homem solitário que falava consigo mesmo, observou:

"Tu não estás falando com um homem mau." Quando alguém zombou de sua velhice, sua resposta foi: "Eu também estou pronto para partir; mas quando considero novamente que estou em todos os aspectos com boa saúde e que ainda posso escrever e ler, contento-me em esperar." Dizem-nos que ele escreveu as lições de Zenão em conchas de ostras e omoplatas de bois, por falta de dinheiro para comprar papel.

Tal era ele; e, no entanto,

tendo muitos outros discípulos eminentes, ele pôde

sucedê-lo na direção da escola.

Ele deixou alguns escritos muito belos, que são como

Dos Deuses.

Das Virtudes.

A Arte do Amor.

Kai teleuta tonde ton tropon: dimpo nese ad' Tō to oulon: apagoreu santos de ton tatron, dyo trepas apechato trofes.

Do Fim.

Sobre o Banquete.

Sobre a Tese de que a Virtude é a Mesma no Homem e na Mulher.

Sobre o Sábio que se Torna Sofista.

Dos Modos ou Tropos.

Esta é, então, a lista de suas obras.

Seu fim foi o seguinte.

Ele teve grave inflamação nas gengivas e, por conselho de seus médicos, absteve-se de alimento por dois dias inteiros.

Por acaso, esse tratamento teve êxito, de modo que os médicos lhe permitiram retomar sua dieta habitual.

A isso, porém, ele não consentiu, mas declarando que já havia avançado demais no caminho, continuou jejuando pelo resto de seus dias até sua morte, na mesma idade de Zenão, segundo algumas autoridades, tendo passado dezenove anos como discípulo de Zenão.

Meus versos ligeiros sobre ele assim rezam:

Louvo Cleantes, mas louvo mais o Hades,
Que não pôde suportar vê-lo tão velho,
Então lhe deu descanso enfim entre os mortos,
Que carregara tanta água enquanto vivo.

Entre aqueles que, após a morte de Zenão, se tornaram discípulos de Cleantes estava Esfero de Bósforo,

como já mencionado. Após considerável progresso em seus estudos, foi a Alexandria, à corte do rei Ptolemeu Filópator. — Um dia, quando se discutia a questão de saber se o sábio poderia rebaixar-se a ter opinião, e Esfero sustentara que isso era impossível, o rei, querendo refutá-lo, ordenou que se colocassem sobre a mesa algumas romãs de cera.

Esfero foi enganado, e o rei exclamou: “Deste teu assentimento a uma representação falsa.” Mas Esfero estava pronto com uma resposta precisa.

“Não assenti à proposição de que são romãs, mas a outra, de que há boas razões para pensar que são romãs.

Certeza da representação e probabilidade razoável são duas coisas totalmente diferentes.” Tendo Mnesistrato o acusado de negar que Ptolemeu fosse rei, sua resposta foi: “Sendo da qualidade que é, Ptolemeu é de fato um rei.”

Os livros que escreveu foram os seguintes:

Sobre o Cosmos, dois livros.

Contra Átomos e Imagens.

Sobre os Órgãos dos Sentidos.

Um Curso de Cinco Lições sobre Heráclito.

Sobre a Correta Disposição da Doutrina Ética.

Sobre as Paixões, dois livros.

Sobre a Constituição Espartana.

Sobre Licurgo e Sócrates, três livros.

Sobre a Escola de Erétria.

o filho de Apolônio, veio ou de Soli ou de Tarso, como Alexandre relata em suas Sucessões.

Ele foi discípulo de Cleantes.

Antes disso, costumava praticar como corredor de longa distância;

Zívon de Cítio, como Diocles e a maioria das pessoas dizem, e também Cleantes; e, enquanto Cleantes ainda vivia, retirou-se de sua escola e alcançou eminência excepcional como filósofo.

Tinha boas qualidades naturais e demonstrava a maior perspicácia em todos os ramos do assunto; tanto que divergia de Zívon na maioria dos pontos, e também de Cleantes, a quem costumava dizer que tudo o que precisava era que lhe dissessem quais eram as doutrinas; ele próprio encontraria as provas.

Sempre que contendia contra Cleantes, depois sentia remorso, de modo que constantemente proferia os versos:

"Bem-aventurado sou em tudo o mais, exceto onde toco Cleantes: aí sou desafortunado."

Tão renomado era pela dialética que a maioria das pessoas pensava que, se os deuses se dedicassem à dialética, não adotariam outro sistema senão o de Crisipo.

Tinha abundância de matéria, mas no estilo não era bem-sucedido.

Em laboriosidade superava a todos, como mostra a lista de seus escritos; pois há mais de 705 deles.

Aumentou o número deles argumentando repetidamente sobre o mesmo assunto, registrando tudo o que lhe ocorria, fazendo muitas correções e citando numerosas autoridades.

Tanto assim que em um de seus tratados copiou quase toda a Medeia de Eurípides, e alguém que pegara o volume, ao ser perguntado o que lia, respondeu: "A Medeia de Crisipo."

Apolodoro de Atenas, em sua Coleção de Doutrinas, querendo mostrar que o que Epicuro escreveu com força e originalidade, sem auxílio de citações, era em quantidade muito maior do que os livros de Crisipo, diz, para citar suas palavras exatas: "Se alguém despojasse os livros de Crisipo de todas as citações extrínsecas, suas páginas ficariam nuas." Isso quanto a Apolodoro.

De Crisipo, a velha mulher que se sentava ao seu lado costumava dizer, segundo Diocles, que ele escrevia 500 linhas por dia.

Hécato diz que ele veio para o estudo da filosofia porque a propriedade que herdara de seu pai fora confiscada para o tesouro do rei.

Em pessoa, era insignificante, como mostra a estátua no Cerâmico, que é quase ocultada por uma estátua equestre próxima; e é por isso que Carneades o chamava de Crysippus ou Oculto-pelo-cavalo.

Certa vez, quando alguém o repreendeu por não ir com a multidão ouvir Ariston, ele replicou: "Se eu tivesse seguido a multidão, não teria estudado filosofia." Quando um dialético se levantou e atacou Cleantes, propondo-lhe falácias sofísticas, Crisipo o chamou:

"Cessa de distrair teu ancião de assuntos importantes; propõe tais sutilezas a nós, os mais jovens." Novamente, quando alguém que tinha uma pergunta a fazer conversava firmemente com ele em particular, e então, ao ver uma multidão se aproximando, começava a se tornar mais contencioso, ele disse:

"Ah! irmão meu, teu olhar está ficando selvagem: Para a loucura rapidamente te transformas, são há pouco."

Em festas com vinho, ele costumava se comportar com calma, embora fosse instável nas pernas; o que fazia a escrava dizer: "Quanto a Crisipo, apenas as pernas dele ficam embriagadas." Sua opinião sobre si mesmo era tão elevada que, quando alguém perguntou: "A quem confiarei meu filho?", ele respondeu: "A mim: pois, se eu tivesse sonhado que havia alguém melhor do que eu, eu mesmo estaria estudando com ele." Daí, diz-se, a aplicação a ele do verso:

"Ele sozinho tem entendimento; os outros esvoaçam como sombras ao redor";

e "Se não fosse Crisipo, não haveria Pórtico."

Por fim, porém—como nos conta Sotion em seu oitavo livro—ele se juntou a Arcesilau e Lacides e estudou filosofia sob eles na Academia.

E isso explica seu argumentar ora contra, ora a favor, da experiência comum, e seu uso do método da Academia ao tratar de grandezas e números.

Em uma ocasião, como relata Hermipo,

quando ele tinha sua escola no Odeão, foi convidado por seus discípulos para um banquete sacrificial.

Lá, depois de ter tomado um gole de vinho doce sem mistura de água, foi tomado por tontura e partiu desta vida cinco dias depois, tendo atingido a idade de setenta e três anos, na 143ª Olimpíada. Esta é a data dada por Apolodoro em sua Cronologia.

Eu brinquei com o assunto nos seguintes versos:

Crisipo ficou tonto após engolir um gole

de Baco; ele não poupou o Pórtico nem sua pátria nem sua própria vida, mas seguiu direto para a casa de Hades.

Outra versão é que sua morte foi causada por um violento acesso de riso; pois depois que um asno comeu seus figos, ele gritou para a velha: "Agora dá ao asno um gole de vinho puro para lavar os figos." E com isso riu tão intensamente que morreu.

Déyove de Kal dAAos Npvownos Kvidios ¢ latpos, map ov dyow "Epaciotparos els Ta padAvora 9 An ia]  / A if woedAno at. Kal eTepos vids' TovTou, iarpos II7o- Aewatov, ds diaBAnBeis mepinyOn Kal paotryod- juevos exoAdaOn: aAdAos pabyntis Epactorparou, Kat Tis Lewpyika yeypaduis.

89-90, e nota ad loc.; também Plínio, WV... xxix.

¢ Ou talvez um neto, como sugere Wilamowitz, Antig.

Ele parece ter sido um homem muito arrogante.⁴ De qualquer forma, de todos os seus muitos escritos, não dedicou nenhum a qualquer dos reis.

E ele se contentou com o julgamento de uma única velha, diz Demétrio em sua obra chamada Homens de Mesmo Nome.

Quando Ptolemeu escreveu a Cleantes pedindo que ele viesse pessoalmente ou enviasse alguém à sua corte, Esfero empreendeu a viagem.

enquanto Crisipo recusou-se a ir. Por outro lado.

ele mandou buscar os filhos de sua irmã, Aristocreonte e Filócrates, e os educou. Peay: Demétrio, acima mencionado, é também nossa autoridade para a afirmação de que Crisipo foi o primeiro que se atreveu a realizar uma aula ao ar livre no Liceu.

Houve outro Crisipo, natural de Cnido, um médico,⁷ a quem Erasístrato diz que estava em grande dívida.

E outro além desse, um filho ¢ do anterior, médico da corte de Ptolemeu, que, sob uma falsa acusação, foi arrastado e açoitado com o chicote.

E ainda outro foi um discípulo de Erasístrato, e outro o autor de uma obra sobre Agricultura.

Para voltar ao filósofo.

Ele costumava propor argumentos como o seguinte: "Aquele que divulga os mistérios aos não iniciados é culpado de impiedade.

Ora, o hierofante certamente revela os mistérios aos não iniciados, logo ele é culpado de impiedade." ⁴ Ou ainda: "O que não está na cidade não está na casa também: ora, não há poço na cidade, logo não há nenhum na casa também." Mais um: "Há uma certa cabeça, e essa cabeça você não tem.

Ora, sendo assim, há uma cabeça que você não tem, portanto você está sem cabeça." Novamente: "Se alguém está em Mégara, não está em Atenas: ora, há um homem em Mégara,

Portanto, não há um homem em Atenas.” Novamente: “Se você diz algo, isso passa pelos seus lábios: ora, você diz ‘carroça’, consequentemente uma carroça passa pelos seus lábios.” E ainda: “Se você nunca perdeu algo, você ainda o tem: mas você nunca perdeu chifres, logo você tem chifres.” Outros atribuem isso a Eubúlides.

Há pessoas que depreciam Crisipo por ter escrito muito em um tom grosseiro e indecente.

Pois em sua obra *Sobre os Antigos Filósofos Naturais*, por volta da linha 600 ou próximo disso, ele interpreta a história de Hera e Zeus de maneira grosseira, com detalhes que ninguém sujaria os lábios ao repetir.

De fato, sua interpretação da história é condenada como extremamente indecente.

Ele pode estar elogiando a doutrina física; mas a linguagem usada é mais apropriada a prostitutas de rua do que a divindades; e, além disso, nem sequer é mencionada pelos bibliógrafos que escreveram sobre os títulos dos livros.

O que Crisipo faz disso não se encontra em Polemo, nem em Hipsícrates, tampouco em Antígono.

É invenção sua.

Novamente, em sua *República*, ele permite o casamento com mães, filhas e filhos.

Ele diz o mesmo em sua obra *Sobre as Coisas que não são Desejáveis por si Mesmas*, logo no início.

No terceiro livro de seu tratado *Sobre a Justiça*, por volta da linha 1000, ele permite comer os cadáveres dos mortos.

E no segundo livro de seu *Sobre os Meios de Subsistência*, onde ele professa considerar a priori como o sábio deve obter seu sustento, ocorrem as palavras: “E, no entanto, que razão há para que ele provê um sustento? Pois, se for para sustentar a vida, a própria vida é, afinal, uma coisa indiferente.

Se for por prazer, o prazer também é uma coisa indiferente.

Enquanto, se for pela virtude, a virtude em si é suficiente.”

KatayéAacrot ~ ~ a A d€ Kai of TpdmoL TOU Topiapod, otov of azo Bact- , wv A ~ 4 e ? A S Aéws: eikew yap att@ Senoe.

“Os modos de obter sustento também são ridículos, como, por exemplo, a manutenção por um rei; pois ele terá de ser lisonjeado: ou por amigos; pois a amizade então será comprável por dinheiro: ou viver pela sabedoria; pois assim a sabedoria se tornará mercenária.” Essas são as objeções levantadas contra ele.

Como a reputação de seus escritos é tão alta, decidi fazer um catálogo separado deles, organizado de acordo com a classe de assunto tratado.

E são os seguintes:

*Sobre os Termos Usados na Dialética*, dirigido a Zenão, um livro.

*Arte da Dialética*, dirigido a Aristágoras, um livro.

II. Lógica que trata do assunto em questão.

Dos Juízos que não são Simples, um livro.

Do Juízo Complexo, dirigido a Atenades, dois livros.

Dos Juízos Negativos, dirigido a Aristágoras, três livros.

Dos Juízos Afirmativos, dirigido a Atenodoro, um livro.

, Lvvrakis devTepa’ Ilepi dAiGors due Cery revo T pos Dopyerm tony as Tepe dAnbors FUVIPLLEVOU zpos Topyiurmedny a’ fp’ y oO. ey x IN y a 191 Atpeis mpos Dopyirrvoyy a’, II pos 76 Trept dxoAotOur a’. Tlepi Tov Oud TpLov TUAW Tpos Topyurm dn a’. TTepi SuvaTov 7pos K Xetrov 6%, II pos 76 Tept O71) LUT LOV PirAwvos a’,

Dos Juízos expressos por meio de Privação, dirigido a Tearo, um livro.

Dos Juízos Indefinidos, dirigido a Dion, três livros.

Sobre a Variedade dos Juízos Indefinidos, quatro livros.

Sobre os Juízos no Tempo Perfeito, dois livros.

Segunda série: De um Juízo Disjuntivo Verdadeiro, dirigido a Gorgípides, um livro.

De um Juízo Hipotético Verdadeiro, dirigido a Gorgípides, quatro livros.

Uma Contribuição ao Assunto dos Consequentes, um livro.

Sobre o Argumento que emprega três Termos, também dirigido a Gorgípides, um livro.

Sobre os Juízos de Possibilidade, dirigido a Clito, quatro livros.

Uma Resposta à Obra de Fílon sobre Significados, um livro.

Sobre a Questão do que são Juízos Falsos, um livro.

Epítome da Interrogação e da Investigação, um livro.

Quarta série: Dos Predicados, dirigido a Metrodoro, dez livros.

Dos Nominativos e Casos Oblíquos, dirigido a Filarco.

Dos Silogismos Hipotéticos, dirigido a Apolonides, um livro.

Uma Obra, dirigida a Pasilo, sobre Predicados, quatro livros.

Quinta série: Dos Cinco Casos, um livro.

Das Enunciações classificadas segundo o assunto, um livro.

Da Modificação do Significado, dirigido a Esteságoras, dois livros.

Lógica, conforme concerne a palavras ou frases e à sentença.

Primeira série: Das Expressões Singulares e Plurais, seis livros.

Sobre Palavras Simples, dirigido a Sosígenes e Alexandre, cinco livros.

Das Palavras ou Frases Anômalas, dirigido a Dion, quatro livros.

Do Argumento Sorites aplicado às Palavras Proferidas, três livros.

Sobre Sentenças Solecísticas, dirigido a Dionísio, um livro.

Dos Elementos do Discurso e sobre Palavras Faladas, cinco livros.

Do Arranjo das Palavras Faladas, quatro livros.

Do Arranjo e Elementos das Sentenças, dirigido a Filipe, três livros.

Dos Elementos do Discurso, dirigido a Nícias, um livro.

Do Termo Relativo, um livro.

Contra Aqueles que Rejeitam a Divisão, dois livros.

Sobre Formas Ambíguas de Discurso, dirigido a Apolas, quatro livros.

Sobre a Ambiguidade nos Modos do Silogismo Hipotético, dois livros.

Uma Resposta à Obra de Pantoides sobre Ambiguidades, dois livros.

Introdução ao Estudo das Ambiguidades, cinco livros.

Epítome da Obra sobre Ambiguidades, dirigido a Epicrates, um livro.

Materiais coletados para a Introdução ao Estudo das Ambiguidades, dois livros.

IV. Lógica concernente a silogismos e modos.

Primeira série: Manual de Argumentos e Modos, dirigido a Dioscúrides, cinco livros.

Sobre a Construção dos Modos, dirigido a Steságoras, dois livros.

Comparação dos Julgamentos expressos nos Modos, um livro.

Sobre Silogismos Recíprocos e Hipotéticos, um livro.

A Agatão, ou Sobre os Problemas que Restam, um livro.

Sobre a Questão de quais Premissas são capazes de demonstrar uma dada Conclusão com o Auxílio de uma ou mais Premissas Subsidiárias, um livro.

Sobre Inferências, dirigido a Aristágoras, um livro.

Como o mesmo Silogismo pode ser formulado em vários Modos, um livro.

Resposta às Objeções levantadas contra formular o mesmo Argumento silogisticamente e sem Silogismo, dois livros.

Resposta às Objeções contra as Análises dos Silogismos, três livros.

Resposta à Obra de Fílon sobre Modos, dirigido a Timóstrato, um livro.

Escritos Lógicos Coletados, dirigido a Timócrates e Filómathes: uma Crítica de suas Obras sobre Modos e Silogismos, um livro.

Sobre Argumentos Conclusivos, dirigido a Zenão, um livro.

Sobre os Silogismos Indemonstráveis Primários, dirigido a Zenão, um livro.

Sobre a Análise dos Silogismos, um livro.

Sobre Argumentos Redundantes, dirigido a Pásilo, dois livros.

Sobre as Regras para Silogismos, um livro.

Sobre Silogismos Introdutórios ou Elementares, dirigido a Zenão, um livro.

Sobre os Modos Introdutórios, dirigido a Zenão, três livros.

Sobre os Silogismos sob Figuras Falsas, cinco livros.

Argumentos Silogísticos por Resolução em Argumentos Indemonstráveis, um livro.

Investigações sobre os Modos: dirigido a Zenão e Filómathes, um livro.

(Isto parece ser espúrio.)

Terceira série: Sobre Argumentos Variáveis, dirigido a Atenades, um livro.

(Isto também é espúrio.) Argumentos Variáveis concernentes ao Meio, três livros.

Sobre Hipóteses, dirigido a Meleagro.

Silogismos Hipotéticos sobre as Leis, novamente dirigido a Meleagro, um livro.

Silogismos Hipotéticos para Servir como Introdução.

Soluções dos Argumentos Hipotéticos de Hédilo, dois livros.

Soluções dos Argumentos Hipotéticos de Alexandre, três livros.

(Espúrio.) Sobre Símbolos Explicativos, dirigido a Laodamas, um livro.

Quinta série: Introdução ao Argumento Mentiens?, dirigido a Aristocreonte, um livro.

Argumentos do Tipo Mentiens, para servir de Introdução, um livro.

Do Argumento Mentiens, dirigido a Aristocreonte, seis livros.

Sexta série: Resposta àqueles que sustentam que as Proposições podem ser ao mesmo tempo Falsas e Verdadeiras, um livro.

Àqueles que resolvem o Mentiens por dissecação, dirigido a Aristocreonte, dois livros.

Tlepi Tou dtaAded1For0s iT pos "AG yvadyv a’,

Provas mostrando que Argumentos Indefinidos não devem ser dissecados, um livro.

Resposta às Objeções levantadas contra aqueles que condenam a Dissecação de Argumentos Indefinidos, dirigido a Pasilo, três livros.

Solução no Estilo dos Antigos.

Sobre a Solução do Mentiens, dirigido a Aristocreonte, três livros.

Soluções dos Argumentos Hipotéticos de Hédilo, dirigido a Aristocreonte e Ápolas, um livro.

Àqueles que sustentam que as Premissas do Mentiens são falsas, um livro.

Do Cético que nega, dirigido a Aristocreonte, dois livros.

Argumentos Negativos, para servir como Exercícios Lógicos, um livro.

Do Argumento dos Pequenos Incrementos, dirigido a Esteságoras, dois livros.

Dos Argumentos que afetam Suposições Ordinárias e sobre aqueles que são Inativos ou Silenciosos, dirigido a Onetor, dois livros.

Da Falácia da "Pessoa Velada", dirigido a Aristóbulo, dois livros.

Sobre o Enigma do "Homem que escapa à Detecção", dirigido a Atenades, um livro.

Do Enigma do "Ninguém", dirigido a Menécrates, oito livros.

Dos Argumentos derivados do Indeterminado e do Determinado, dirigido a Pasilo, dois livros.

Do Argumento do "Ninguém", dirigido a Epicrates,

Dos Sofismas, dirigido a Heráclides e Polis, dois livros.

Dos Enigmas Dialéticos, dirigido a Dioscórides, cinco livros.

Resposta ao Método de Areesilans, dedicado a Esfero, um livro.

Defesa do Senso Comum, dirigido a Gorgípides, sete livros.

Trinta e nove investigações fora do âmbito das quatro divisões principais acima mencionadas, tratando de investigações lógicas isoladas não incluídas em conjuntos separados dos assuntos enumerados.

O total dos escritos lógicos é trezentos e onze.

1. Ética, tratando da classificação das concepções éticas.

Primeira série: Esboço da Teoria Ética, dirigido a Teóporo, um livro.

Premissas Prováveis para Doutrinas Éticas, dirigidas a Filomates, três livros.

Definições do Bem ou Virtuoso, dirigidas a Metrodoro, dois livros.

Definições do Mal ou Vicioso, dirigidas a Metrodoro.

Definições do Moralmente Intermediário, dirigidas a Metrodoro, dois livros.

Definições das Noções Genéricas [em Ética], dirigidas a Metrodoro, sete livros.

Definições concernentes a outros Ramos da Ciência, dirigidas a Metrodoro, dois livros.

Dos Símiles, dirigidas a Aristocles, três livros.

Das Definições, dirigidas a Metrodoro, sete livros.

Das Objeções indevidamente levantadas contra as Definições, dirigidas a Laodamas, sete livros.

Probabilidades em Apoio das Definições, dirigidas a Dioscórides, dois livros.

Das Espécies e Gêneros, dirigidas a Gorgípides, dois livros.

Dos Contrários, dirigidas a Dionísio, dois livros.

Argumentos Prováveis relativos às Classificações, Gêneros e Espécies, e ao Tratamento dos Contrários, um livro.

De Assuntos Etimológicos, dirigidas a Diocles, sete livros.

Pontos de Etimologia, dirigidas a Diocles, quatro livros.

Dos Provérbios, dirigidas a Zenódoto, dois livros.

Dos Poemas, dirigidas a Filomates, um livro.

Sobre o Modo Correto de Ler Poesia, dois livros.

Uma Resposta aos Críticos, dirigida a Diodoro, um livro.

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2. Ética tratando da visão comum e das ciências e virtudes dela decorrentes.

Contra o Retoque de Pinturas, dirigida a Timonax, um livro.

Como nomeamos cada Coisa e formamos uma Concepção dela, um livro.

Das Concepções, dirigidas a Laodamas, dois livros.

Da Opinião ou Suposição, dirigidas a Pitonax, três livros.

Provas de que o Sábio não sustentará Opiniões, um livro.

Da Apreensão, do Conhecimento e da Ignorância, quatro livros.

Do Uso da Razão, dirigidas a Leptines.

Que os Antigos admitiram corretamente a Dialética bem como a Demonstração, dirigidas a Zenão, dois livros.

Da Dialética, dirigidas a Aristocreonte, quatro livros.

Das Objeções levantadas contra os Dialéticos, três livros.

Da Retórica, dirigidas a Dioscórides, quatro livros.

Do Estado Formado, ou Hábito, da Mente, dirigidas a Cleon, três livros.

Da Arte e do Inartístico, dirigidas a Aristocreonte, quatro livros.

Da diferença entre as virtudes, dirigido a Diodoro, quatro livros.

Sobre o Belo e o Prazer, dirigido a Aristocreonte, dez livros.

Provas de que o Prazer não é o Fim Principal da Ação, quatro livros.

Provas de que o Prazer não é um Bem, quatro livros.

Dos Argumentos comumente usados em Favor do [Prazer].

Tendo agora completado nosso relato da filosofia da Jônia, começando com Tales, bem como de seus principais representantes, passemos a examinar a filosofia da Itália, que foi iniciada por Pitágoras, filho do gravador de gemas Mnesarco e, segundo Hermipo, um samiano, ou, segundo Aristóxeno, um tirreno de uma daquelas ilhas que os atenienses ocuparam após expulsarem seus habitantes tirrenos.

Alguns dizem, de fato, que ele descendia, através de Eutifro, Hipaso e Marmaco, de Cleônimo, que foi exilado de Fliunte, e que, como Marmaco viveu em Samos, Pitágoras foi chamado de samiano.

De Samos, diz-se, ele foi para Lesbos com uma carta de apresentação a Ferécides, enviada por seu tio Zoilo.

Mandou fazer três frascos de prata e os levou como presentes a cada um dos sacerdotes do Egito.

Ele tinha irmãos, dos quais Êunomo era o mais velho e Tirreno o segundo; tinha também um escravo, Zalmoxis, que é adorado, segundo Heródoto, pelos getas. (V. Pyth. i.) favorece a conexão com a Fenícia, de modo que o jovem Pitágoras foi instruído lá por caldeus antes de, em seu retorno a Samos, desfrutar da instrução de Ferécides de Siros e de Hermodamas de Samos.

Ele foi aluno, como já foi dito, de Ferécides de Siros, após cuja morte foi a Samos para ser aluno de Hermodamas, descendente de Creófilo, um homem já avançado em anos.

Ainda jovem, tão ávido era por conhecimento, deixou sua terra natal e fez-se iniciar em todos os mistérios e ritos não apenas da Grécia, mas também de países estrangeiros.

Ora, ele estava no Egito quando Polícrates lhe enviou uma carta de recomendação a Amasis; aprendeu a língua egípcia, como aprendemos de Antifonte em seu livro Sobre Homens de Mérito Excepcional, e também viajou entre os caldeus e magos.

Então, enquanto estava em Creta, desceu à caverna de Ida com Epimênides; também adentrou os santuários egípcios e recebeu sua sabedoria secreta acerca dos deuses.

Depois disso, retornou a Samos para encontrar sua pátria sob a tirania de Polícrates; então navegou para Crotona, na Itália, e ali estabeleceu uma constituição para os gregos itálicos, e ele e seus seguidores foram tidos em grande estima; pois, sendo quase trezentos em número, tão bem governaram o estado que sua constituição era, na prática, uma verdadeira aristocracia (governo dos melhores).

Isto é o que Heráclides do Ponto nos conta que ele costumava dizer sobre si mesmo: que outrora fora Etálides e era tido como filho de Hermes, e Hermes lhe dissera que poderia escolher qualquer dom que desejasse, exceto a imortalidade; então ele pediu para conservar, através da vida e da morte, a memória de suas experiências.

Por isso, em vida, podia recordar tudo, e ao morrer ainda mantinha a

³ Εὔφορβος ἔλεγεν ὡς Αἰθαλίδης τότε γεγονὼς εἴη καὶ παρὰ Ἑρμοῦ τὸ δῶρον λάβοι καὶ τὴν τῆς ψυχῆς περιπόλησιν, ὡς περιέλθοι πᾶσαν καὶ εἰς ὅσα φυτὰ καὶ ζῷα καὶ εἰς ὅσα πάθη καὶ ὅσα ἡ ψυχὴ ἐν Ἅιδου ἔχοι καὶ αἱ λοιπαὶ αἱ αὐτῆς ὑπομένουσαι.

οὕτω δὲ εἶπεν, ἐπειδὴ ἐνάρχομαι τοῦ Πυθαγόρου συγγράμματος λέγεται· οὐ μὰ τὸν ἀέρα, τὸν ἀναπνέω, οὐ μὰ τὸ ὕδωρ, τὸ πίνω, οὐ κατὰ οἶνον φέρω περὶ τοῦ

Depois, no curso do tempo, sua alma entrou em Euforbo, e ele foi ferido por Menelau.

Ora, Euforbo costumava dizer que outrora fora Etálides e obtivera este dom de Hermes, e então narrava as peregrinações de sua alma, como ela migrava para cá e para lá, em quantas plantas e animais havia entrado, e tudo o que sofrera no Hades, e tudo o que as outras almas ali têm de suportar.

Quando Euforbo morreu, sua alma passou para Hermótimo, e ele também, desejando autenticar a história, subiu ao templo de Apolo em Brânquidas, onde identificou o escudo que Menelau, em sua viagem de volta de Troia, dedicara a Apolo, assim disse; o escudo já então tão apodrecido que apenas o revestimento de marfim restava.

Quando Hermótimo morreu, tornou-se Pirro, um pescador de Delos, e novamente recordou tudo, como fora primeiro Etálides, depois Euforbo, depois Hermótimo, e então Pirro.

Mas quando Pirro morreu, tornou-se Pitágoras, e ainda recordava todos os fatos mencionados.

Há alguns que insistem, de modo absurdo, que Pitágoras não deixou escritos alguns.

Em todo caso, Heráclito, o físico, quase grita em nossos ouvidos: "Pitágoras, filho de Mnesarco, praticou a investigação além de todos os outros homens e, nesta seleção de seus escritos, fez para si uma sabedoria própria, mostrando muita erudição, mas pobre artifício." A ocasião desta observação foram as palavras iniciais do tratado de Pitágoras *Sobre a Natureza*, a saber: "Não, juro pelo ar que respiro, juro pela água que bebo, jamais sofrerei censura por causa desta

8 6-7 é@io péey... Se aera, Tevenine in Suidas (s.v.), uma autoridade mais antiga que Schol.

8, prova que esta passagem é um todo coerente.

O fragmento de Heráclito (B 129 Diels, 17 Byw.) é certamente genuíno.

Pode haver, em icropinvy, uma alusão ao estudo da mensuração no Egito.

A explicação pretensa, "ele falou assim porque..." introduz um extrato de uma obra

obra." Pitágoras de fato escreveu três livros: *Sobre a Educação*, *Sobre a Arte de Governar*

e *Sobre a Natureza*.

Mas o livro que passa como obra de Pitágoras é de Lysis de Tarento, um pitagórico que fugiu para Tebas e ensinou Epaminondas.? Heráclides, filho de Serapião, em sua *Epítome de Sótion*, diz que ele também escreveu um poema *Sobre o Universo* e, em segundo lugar, o *Poema Sagrado*, que começa:

Jovens, vinde reverenciar em quietude Todas estas minhas palavras;

terceiro, *Sobre a Alma*; quarto, *Da Piedade*; quinto, *Helo- tais, o Pai de Epicarmo de Cós*; sexto, *Crotona*, e também outras obras.

A mesma autoridade diz que o poema *Sobre os Mistérios* foi escrito por Hípaso para difamar Pitágoras, e que muitos outros escritos por Áston de Crotona foram atribuídos a Pitágoras.

Aristóxeno diz que Pitágoras obteve a maioria de suas doutrinas morais da sacerdotisa délfica Temistocleia.

Segundo Íon de Quios, em seus *Triagmi*, ele atribuiu a Orfeu alguns poemas de sua própria autoria.

Atribuem-lhe ainda os *Escopiadas*, que começam assim:

Não sejas desavergonhado diante de homem algum.

Sosícrates, em suas *Sucessões dos Filósofos*, diz que, quando Leão, o tirano de Fliunte, perguntou-lhe quem ele era, ele respondeu: "Um filósofo", e que ele comparava a vida aos Grandes Jogos, onde alguns iam

o qual, como todos os atribuídos a Pitágoras, deve ter sido uma falsificação tardia.

 F.H.G. Fr. 12, ii. p. 49. O mesmo fragmento é encontrado em Clemente.

A concordância verbal, exceto por riva iorope?, é exata.

¢ Cf. i. 12, donde parece que Sosícrates usou Heráclides de Ponto como autoridade para esta anedota.

ovK €& evyecbar viep eauT av dud TO pn €ldevat TO ouppepov.

Porque ele palestrava à noite; cf. *Li vuxrepwy axpdaces*.

competem pelo prêmio e outros vão com mercadorias para vender, mas os melhores como espectadores; pois, da mesma forma, na vida, alguns crescem com naturezas servis, ávidos de fama e ganho, mas o filósofo busca a verdade.

Até aqui, quanto a esta parte do assunto.

O conteúdo geral dos três tratados acima mencionados de Pitágoras é o seguinte.

Ele nos proíbe de orar por nós mesmos, porque não sabemos o que nos será útil. Beber ele chama, em uma palavra, de armadilha, e desaprova todo excesso, dizendo que ninguém deve ultrapassar a devida proporção, seja no beber ou no comer.

Da indulgência sexual, também, ele diz: "Guarda-te para o inverno nos prazeres sexuais; no verão, abstém-te; são menos nocivos no outono e na primavera, mas são sempre nocivos e não conduzem à saúde." Perguntado certa vez quando um homem deveria se unir a uma mulher, respondeu: "Quando quiseres perder a força que tens."

Ele divide a vida do homem em quatro quartos assim: "Vinte anos menino, vinte anos jovem, vinte anos homem feito, vinte anos ancião; e esses quatro períodos correspondem às quatro estações, o menino à primavera, o jovem ao verão, o homem feito ao outono e o ancião ao inverno", significando por jovem aquele que ainda não cresceu e por homem feito um homem de idade madura.

Segundo Timeu, ele foi o primeiro a dizer: "Os amigos têm todas as coisas em comum" e "Amizade é igualdade"; de fato, seus discípulos punham todos os seus bens em um fundo comum.

Por cinco anos inteiros eles deviam guardar silêncio, meramente ouvindo seus discursos sem vê-lo, até passarem por um exame, e daí em diante eram admitidos em sua casa e autorizados a vê-lo.

Eles nunca

*de kai Gopotd KuTapicaivns dia to to tou Dios skēptron enteuthen pepoiēsthai, hōs phēsin Hermippos en deuterō Peri Pythagorou.*

*A alusão é às Ninfas e ao par celestial, o carneiro e a filha (Deméter e Perséfone).* » *Scriptorum Alex.*

*Pole vis 119:* ¢ A história de Eurímenes era conhecida de Porfírio, *Vit.*

usariam caixões de cipreste, porque o cetro de Zeus foi feito dessa madeira, conforme nos informa Hermipo em seu segundo livro *Sobre Pitágoras*.

De fato, diz-se que seu porte era dos mais dignos, e seus discípulos sustentavam a opinião a seu respeito de que ele era Apolo descido do extremo norte.

Há uma história de que, certa vez, quando ele se despiu, sua coxa foi vista como sendo de ouro; e quando cruzou o rio Nessus, um bom número de pessoas disse que o ouviu saudá-lo.

Segundo Timeu, no décimo livro de sua *História*, ele observou que as consortes dos homens possuíam nomes divinos, sendo chamadas primeiro de Virgens, depois de Noivas e, então, de Mães.

Foi ele quem aperfeiçoou a geometria, enquanto foi Moeris quem primeiro descobriu os rudimentos dos elementos da geometria: Anticlides, em seu segundo livro *Sobre Alexandre* ®, afirma isso, e ainda que Pitágoras dedicou a maior parte de seu tempo ao aspecto aritmético da geometria; ele também descobriu os intervalos musicais no monocórdio.

Nem mesmo a medicina ele negligenciou.

Somos informados por Apolodoro, o calculista, de que ele ofereceu um sacrifício de bois ao descobrir que, em um triângulo retângulo, o quadrado sobre a hipotenusa é igual aos quadrados sobre os lados que contêm o ângulo reto.

E há um epigrama que diz o seguinte ¢:

Quando Pitágoras aquela famosa figura encontrou,
Pela qual a nobre oferenda ele trouxe.

Diz-se também que ele foi o primeiro a alimentar atletas com carne, testando primeiro com Eurymenes 4 — assim aprendemos com Favorino, no terceiro livro de suas *Memorabilia* — enquanto em tempos anteriores eles se alimentavam de Pyth.

18. Ainda podemos ver como essas citações feitas pelo próprio D. L. a partir de Favorino perturbam o contexto.

Kal TOE pev my TO mpooxna’ To 6 ddnbes tov éeurbdywv amnyopevev dmrecGat GUVACKGY Kal cuvebiCan eis evKoAay Biov Tovs avOpwous, mote evmopiarous avrots elvat 7as tTpodds, a7upa mpoadepopevras Kal Avrov Vdwp mvovow: evted0ev yap Kal GopaTos vytevav Kat wuyis oguryta mepryivedtar.

sobre manteiga,? e até mesmo sobre farinha de trigo, como nos é dito pelo mesmo Favorino, no oitavo livro de sua *História Diversa*.

Alguns dizem que foi um certo treinador chamado Pitágoras quem instituiu essa dieta,? e não o nosso Pitágoras, que proibia até mesmo matar, quanto mais comer, animais que compartilham conosco o privilégio de ter uma alma.

Essa foi a desculpa apresentada; mas sua verdadeira razão para proibir a dieta animal era praticar as pessoas e acostumá-las à simplicidade de vida, para que pudessem viver de coisas facilmente obtidas, estendendo suas mesas com alimentos crus e bebendo apenas água pura, pois esse era o caminho para um corpo saudável e uma mente aguçada.

É claro que o único altar diante do qual ele adorava era o de Apolo, o Doador da Vida, atrás do Altar de Chifres em Delos, pois ali eram colocados farinha, grãos e bolos, sem o uso do fogo, e não havia vítima animal, como nos diz Aristóteles em sua *Constituição de Delos*.

Foi ele, dizem, o primeiro a declarar que a alma, ora presa nesta criatura, ora naquela, assim percorre um ciclo ordenado pela necessidade.

Foi ele também, segundo Aristoxeno, o músico, o primeiro a introduzir pesos e medidas na Grécia.

Foi ele quem primeiro declarou que as Estrelas da Tarde e da Manhã são as mesmas, como sustenta Parmênides.

Tão grande era a admiração por ele que seus discípulos costumavam ser chamados de "profetas para declarar a voz de Deus"; além disso, ele mesmo afirma em uma obra escrita que "após duzentos e sete anos no Hades, retornou à terra dos vivos". Assim, permaneceram seus adeptos fiéis,

4, que cita como sua autoridade Timeu, o historiador siciliano (F./77.G. i. p. 211, Fr.78), que não era improvável que fosse a fonte usada por Favorino.

e homens vinham de longe para ouvir suas palavras, entre eles lucanos, peucécios, messápios e romanos.

Até a época de Filolau, não era possível adquirir conhecimento de qualquer doutrina pitagórica, e somente Filolau trouxe a público aqueles três célebres livros que Platão mandou comprar por cem minas.

Não menos de seiscentas pessoas compareciam às suas palestras noturnas; e aqueles que tinham o privilégio de vê-lo escreviam aos amigos, congratulando-se por uma grande sorte.

Além disso, os metapontinos deram à sua casa o nome de Templo de Deméter e ao seu pórtico o de Museu, como aprendemos com Favorino em sua *História Variada*. E os demais pitagóricos costumavam dizer que nem todos os seus ensinamentos eram para todos os ouvidos; nossa autoridade para isso é Aristoxeno no décimo livro de suas *Regras de Pedagogia*, onde também nos é dito que um dos membros da escola, chamado Xenófilo, perguntado por alguém como poderia educar melhor seu filho, respondeu: "Fazendo dele o cidadão de um Estado bem governado." Por toda a Itália, Pitágoras fez de muitos homens pessoas boas e verdadeiras, homens também de nota, como os legisladores Zaleuco e Carondas; pois ele tinha um grande dom para a amizade e, especialmente, quando encontrava suas próprias palavras de ordem adotadas por alguém, imediatamente se aproximava desse homem e fazia dele um amigo.

Os seguintes eram seus lemas ou preceitos: não mexa o fogo com uma faca, não pise sobre a viga de uma balança, não se sente sobre o seu alqueire, não coma o seu coração, não ajude um homem a descarregar um fardo, mas ajude-o a carregar, sempre enrole sua roupa de cama, não coloque a imagem de Deus no círculo de um anel, não deixe a marca da panela nas cinzas, não limpe uma bagunça com uma tocha, não cometa uma ofensa contra o sol, não ande pela estrada principal, não aperte as mãos com demasiada avidez, não tenha andorinhas sob o seu próprio teto, não crie pássaros com garras curvas.

Não urine nem fique em pé sobre as aparas de suas unhas e cabelos; guarde a lâmina afiada; quando você for ao exterior, não se volte na fronteira.

Isto é o que eles significavam.

Não mexa o fogo com uma faca: não incite as paixões ou o orgulho inflado dos grandes.

Não pise sobre a viga de uma balança: não ultrapasse os limites da equidade e da justiça.

Não se sente sobre o seu alqueire: tenha o mesmo cuidado com o hoje e o futuro, sendo o alqueire a ração do dia.

Ao dizer não coma o seu coração, ele queria dizer não desperdice sua vida em preocupações e dores.

Ao dizer não se volte quando você vai ao exterior, ele queria aconselhar aqueles que partem desta vida a não fixarem o desejo de seus corações em viver, nem a serem demasiado atraídos pelos prazeres desta vida.

As explicações do restante são semelhantes e levariam tempo demais para serem expostas.

Acima de tudo, ele proibiu como alimento o salmonete e o rabo-mole, e ordenou a abstinência dos corações dos animais e das favas, e às vezes, segundo Aristóteles, até mesmo do bucho e do cabrão.

Alguns dizem que ele se contentava apenas com um pouco de mel ou um favo de mel ou pão, nunca tocando vinho durante o dia, e com verduras cozidas ou cruas como iguarias, e peixe raramente.

Sua túnica era branca e imaculada, suas colchas de lã branca, pois o linho ainda não havia chegado àquelas regiões.

Nunca foi visto comer em excesso, comportar-se com licenciosidade ou embriagar-se.

Ele evitava o riso e toda condescendência com gostos como os que...

A palavra Πvayépas sendo tomada como um composto de Πvós e ἀγορεύειν.

Ele não punia nem escravo nem homem livre com raiva.

À admoestação ele costumava chamar de "correção". Ele praticava a adivinhação por sons ou vozes e por augúrios, nunca por holocaustos, exceto incenso.

As oferendas que ele fazia eram sempre inanimadas; embora alguns digam que ele oferecia galos, cabritos lactentes e leitões, como são chamados, mas nunca cordeiros.

No entanto, Aristóxeno afirma que ele consentia na alimentação de todos os outros animais, e apenas se abstinha de bois de arado e carneiros.

A mesma autoridade, como vimos, assevera que Pitágoras tomou suas doutrinas da sacerdotisa délfica Temistocleia.

Contudo, diz que, quando desceu ao Hades, viu a alma de Hesíodo presa a uma coluna de bronze e gaguejando, e a alma de Homero pendurada em uma árvore com serpentes a se contorcerem ao redor, sendo este o castigo pelo que haviam dito sobre os deuses; viu também sob tortura aqueles que não permaneciam fiéis às suas esposas. Isto, diz nossa autoridade, é o motivo pelo qual ele foi honrado pelo povo de Crotona.

Aristipo de Cirene afirma em sua obra *Sobre os Físicos* que ele foi chamado Pitágoras porque proferia a verdade tão infalivelmente quanto o oráculo pítio.

Diz-se que ele aconselhava seus discípulos da seguinte maneira: Sempre ao entrar em suas próprias portas, dizer:

Onde transgredi? O que alcancei? E que deveres deixei por cumprir?

Não permitir que vítimas fossem trazidas para sacrifício aos deuses, e adorar somente no altar não manchado de sangue.

Não invocar os deuses como testemunhas, sendo dever do homem antes se esforçar para fazer com que sua própria palavra tenha crédito.

A honrar os mais velhos, considerando que a precedência no tempo confere maior direito ao respeito; pois assim como no mundo o nascer do sol vem antes do pôr do sol, assim na vida humana o começo antes do fim, e em toda vida orgânica o nascimento precede a morte.

E ele ainda lhes ordenou que honrassem os deuses antes dos semideuses, os heróis antes dos homens, e, entre os homens, em primeiro lugar seus pais; e que se comportassem uns com os outros de modo a não transformar amigos em inimigos, mas a transformar inimigos em amigos.

A nada considerar como próprio.

Sustentar a lei, guerrear contra a ilegalidade.

Nunca matar ou ferir árvores que não sejam silvestres, nem mesmo qualquer animal que não cause dano ao homem.

Que é conveniente e aconselhável não ceder a risos desenfreados nem ostentar semblantes sombrios.

Evitar o excesso de carne; em uma jornada, alternar esforço e repouso; treinar a memória; na ira, conter a mão e a língua; respeitar toda adivinhação; cantar ao som da lira e, por meio de hinos, demonstrar gratidão devida aos deuses e aos homens bons.

Abster-se de feijões, porque são flatulentos e participam em grande medida do sopro da vida; e, além disso, é melhor para o estômago que não sejam ingeridos, e isso novamente tornará nossos sonhos no sono suaves e tranquilos.

Alexandre, em suas Sucessões de Filósofos, diz que encontrou nos memoriais pitagóricos também os seguintes princípios.

O princípio de todas as coisas é a mônada ou unidade; dessa mônada surge a

merece elogio pela seleção.

Entre Alexandre Poliístor, no primeiro século a.C., e o limiar do terceiro século d.C., houve um enorme aumento na literatura neopitagórica, ocupando-se em sua maioria das propriedades místicas dos números e de uma ética baseada na teologia.

Tudo isso D. L. ignora, remontando a um documento helenístico há muito esquecido.

éav d€ loopoiph, Ta KaAAoOTa elvat Tot €tous, o0 TO prev OaAAov €ap byrewdov, TO dE hbivov POivoTepov VOGEpov.

díade indefinida ou dois serve como substrato material para a mônada, que é a causa: da mônada e da díade indefinida surgem os números; dos números,

os pontos; dos pontos, as linhas; das linhas, as figuras planas; das figuras planas, os sólidos; dos sólidos, os corpos sensíveis: cujos elementos são quatro — fogo, água, terra e ar; esses elementos se intercambiam e se transformam completamente uns nos outros, e se combinam para produzir um universo animado, inteligente, esférico, com a terra em seu centro.

a própria terra também sendo esférica e habitada em toda a sua volta.

Há também antípodas, e nosso "embaixo" é o "em cima" deles. Luz e escuridão têm partes iguais no universo, assim como quente e frio, e seco e úmido; e destes, se o quente predomina, temos o verão; se o frio, o inverno; se o seco,

Se tudo está em equilíbrio, temos os melhores períodos do ano, dos quais o frescor da primavera constitui a estação saudável, e a decadência do fim do outono a insalubre. Assim também, no dia, o frescor pertence à manhã, e a decadência à tarde, que é por isso mais insalubre.

O ar ao redor da terra é estagnado e insalubre, e tudo o que nele está é mortal; mas o ar mais elevado é sempre movido, puro e saudável, e tudo o que nele está é imortal e consequentemente divino.

O sol, a lua e as demais estrelas são deuses; pois neles há uma predominância de calor, e o calor é a causa da vida.

A lua é iluminada pelo sol.

Deuses e homens são aparentados, na medida em que o homem participa do calor; portanto, Deus cuida do homem.

O destino é a causa de as coisas serem assim ordenadas tanto no todo quanto separadamente.

O raio do sol penetra através do

Tò δέ σπέρμα εἶναι σταγόνα ἐγκέφαλον περιέχουσαν ἐν ἑαυτῇ θερμόν· ταύτην δὲ προφερομένην εἰς τὴν μήτραν ἀπὸ μὲν τοῦ ἐγκεφάλου ἰχῶρα καὶ ὑγρὸν καὶ αἷμα προΐεσθαι, ἐξ ὧν σάρκας τε καὶ νεῦρα καὶ ὀστᾶ καὶ τρίχας καὶ τὸ ὅλον συνίστασθαι σῶμα· ἀπὸ δὲ τοῦ ἀτμοῦ ψυχὴν καὶ αἴσθησιν.

πορφυροῦσθαι δὲ τὸ μὲν πρῶτον παγὲν ἐν τε ταῖς τεσσαράκοντα, κατὰ δὲ τοὺς τῆς ἁρμονίας λόγους ἐν ἑπτὰ ἢ ἐννέα ἢ δέκα τὸ πλεῖστον μησὶ τελεῖων ἀποκυΐσκεσθαι τὸ βρέφος· ἔχει δ' ἐν αὑτῷ πάντας τοὺς λόγους τῆς ζωῆς, τῶν εἰρομένων συνεχέσθαι κατὰ τοὺς τῆς ἁρμονίας λόγους, ἑκάστου ἐν τεταγμένοις καιροῖς ἐπιγινομένου.

éter, seja frio ou denso—o ar que chamam éter frio, e o mar e a umidade éter denso—e este raio desce até as profundezas e por essa razão vivifica todas as coisas.

Todas as coisas vivem quando participam do calor—é por isso que as plantas são seres vivos—mas nem todas têm alma, que é uma parte destacada do éter, em parte quente e em parte fria, pois participa também do éter frio.

A alma é distinta da vida; é imortal, pois aquilo do qual é destacada é imortal.

Os seres vivos são reproduzidos uns dos outros por germinação; não existe tal coisa como geração espontânea a partir da terra.

O germe é um coágulo de cérebro contendo vapor quente dentro de si; e este, quando levado ao útero, expele, do cérebro, icor, fluido e sangue, de onde se formam carne, tendões, ossos, cabelos e todo o corpo, enquanto a alma e o sentido vêm do vapor interior.

Primeiramente coagulando em cerca de quarenta dias, recebe forma e, de acordo com as proporções da "'harmonia', em sete, nove, ou no máximo dez meses, a criança madura é trazida à luz.

Ela contém em si todas as relações que constituem a vida, e estas, formando uma série contínua, mantêm-na unida segundo as proporções da harmonia, cada uma aparecendo em intervalos regulados.

O sentido em geral, e a visão em particular, é um certo vapor excepcionalmente quente.

Por isso se diz que vê através do ar e da água, porque o éter quente é resistido pelo frio; pois, se o vapor nos olhos fosse frio, teria sido dissipado ao encontrar o ar, seu semelhante.

Como está, em certas [linhas] ele chama os olhos de portais do [sol?].

Sua conclusão é a mesma com relação à audição e aos outros sentidos.

A alma do homem, diz ele, é dividida em três partes: inteligência, razão e paixão.

Inteligência e paixão são possuídas também por outros animais, mas a razão apenas pelo homem.

A sede da alma se estende do coração ao cérebro: a parte dela que está no coração é a paixão, enquanto as partes localizadas no cérebro são a razão e a inteligência.

Os sentidos são destilações destas.

A razão é imortal, todo o resto é mortal.

A alma extrai nutrição do sangue: as faculdades da alma são ventos, pois elas, assim como a alma, são invisíveis, tal como o éter é invisível.

As veias, artérias e tendões são os vínculos da alma.

Mas quando ela é forte e se assenta em si mesma, os raciocínios e as ações tornam-se seus vínculos.

Quando lançada sobre a terra, ela vagueia no ar como o corpo.

Hermes é o mordomo das almas, e por essa razão é chamado Hermes o Condutor, Hermes o Guardião do Portal, e Hermes do Submundo, pois é ele quem traz as almas de seus corpos tanto por terra quanto por mar; e as puras são levadas para a região mais elevada, mas as impuras não têm permissão de se aproximar das puras nem umas das outras, mas são amarradas pelas Fúrias em laços inquebrantáveis.

Todo o ar está cheio de almas que são chamadas gênios ou heróis; são estas que enviam aos homens sonhos e sinais de doença e saúde futuras, e não apenas aos homens, mas também às ovelhas e aos outros rebanhos.

@ A palavra λόγους é traduzida acima por "proporções", ou seja, proporcionalidades.

Com πνευμάτων compare as correntes de ar estoicas.

Os daimones gregos (δαίμονες) são, segundo Hesíodo, Trab. e Dias 121-126, seres sobre-humanos, guardiões e benfeitores da humanidade, vigiando a terra onde outrora viveram.

A mais importante questão na vida humana é a arte de conduzir a alma ao bem ou ao mal.

A glosa marginal *Περὶ τῶν κυάμων* suplantou o título próprio da obra de Aristóteles, que provavelmente era *Περὶ τῶν...*.

Ovelhas e também gado: e é a eles que se referem as purificações e lustrações, toda a adivinhação, presságios e coisas semelhantes.

Bem-aventurados são os homens que adquirem uma boa alma; pois se forem más, nunca podem estar em repouso, nem manter o mesmo curso por dois dias seguidos.

O direito tem a força de um juramento, e por isso Zeus é chamado o Deus dos Juramentos.

A virtude é harmonia, e assim também a saúde, todo o bem e o próprio Deus; por isso dizem que todas as coisas são construídas segundo as leis da harmonia.

O amor dos amigos é justa concórdia e igualdade.

Não devemos prestar igual culto aos deuses e aos heróis, mas aos deuses sempre, com silêncio reverente, em vestes brancas, e após purificação; aos heróis, apenas a partir do meio-dia.

A purificação se dá por limpeza, batismo e lustração, e por manter-se limpo de todas as mortes e nascimentos e de toda poluição, e por abster-se de carne e de corpos de animais que morreram, tainhas, cabrinhas, ovos e animais nascidos de ovos, feijões, e as outras abstinências prescritas por aqueles que realizam ritos místicos nos templos.

Segundo Aristóteles em sua obra *Sobre os Pitagóricos*, Pitágoras aconselhava a abstinência de feijões, seja porque são semelhantes aos genitais, seja porque são semelhantes aos portões do Hades... por serem os únicos sem articulações, ou porque são prejudiciais, ou porque são semelhantes à forma do universo, ou porque pertencem à oligarquia, já que são usados na eleição por sorteio.

Ele ordenou a seus discípulos que não recolhessem migalhas caídas, seja para acostumá-los a não comer imoderadamente, seja porque estão ligadas à morte de uma pessoa; além disso, segundo Aristo-

*Ἄλεκτ τρύφους λέγε ἀπέσθαι λευκοῦ, ὅτι ἱερὸς τοῦ Μηνὸς καὶ ἱκέτης... τοῦ μηνὸς ἱερός· σημαίνει γὰρ τὰς ὥρας.*

*Καὶ τὸ μὲν λευκὸν τῆς ἀγαθοῦ φύσεως, τὸ δὲ μέλαν τοῦ κακοῦ.*

® Meineke, C.G.F. ii. 1070. Isso pode ter algum sentido oculto: mas é tentador adotar *τοῦτο* para *τούτου* com o Borbonicus.

Alexandre é citado acima (24). *ἐδήρχεσθαι* vem em Fanes, as migalhas pertencem aos heróis, pois em seus *Heróis* ele diz®:

Nem provemos do que cai sob a mesa!

Outro de seus preceitos era não comer galos brancos, por serem sagrados à Lua e usarem vestes de suplicante — ora, a súplica era classificada entre as coisas boas — sagrados à Lua porque anunciam as horas do dia; e também porque o branco representa a natureza do bem, o preto a natureza do mal.

Não tocar em peixes que fossem sagrados; pois não é justo que deuses e homens tenham 'as mesmas coisas em partilha', assim como não é justo que homens livres e escravos as tenham.

Não partir o pão; pois outrora os amigos costumavam reunir-se em torno de um único pão, como os bárbaros ainda fazem até hoje; e não se deve dividir o pão que reúne os amigos; alguns dão como explicação disso que tem referência ao julgamento dos mortos no Hades, outros que o pão torna os homens covardes na guerra, outros ainda que é dele que o mundo inteiro se origina.

Ele sustentava que a mais bela figura é a esfera entre os sólidos, e o círculo entre as figuras planas.

A velhice pode ser comparada a tudo o que está em diminuição, enquanto a juventude é una com o aumento.

A saúde significa a retenção da forma, a doença a sua destruição.

Do sal, dizia que deveria ser trazido à mesa para nos lembrar do que é justo; pois o sal preserva tudo o que encontra, e provém das fontes mais puras, o sol e o mar.

Isto é o que Alexandre diz que encontrou nas memórias pitagóricas. O que se segue é de Aristóteles.

Mas a grande dignidade de Pitágoras nem mesmo Timão passou despercebida, o qual, embora o ataque em seus Silloi, fala de

Pitágoras, inclinado a obras e modos de feitiçaria,

Xenófanes confirma a afirmação sobre ele ter sido diferentes pessoas em diferentes tempos, nos elegíacos que começam:

O que ele diz sobre ele é o seguinte:

Dizem que, passando por um filhote açoitado,

Ele, cheio de piedade, proferiu estas palavras de dor:

'Para! Não bata! É um amigo, uma alma humana; Reconheci-o de imediato quando o ouvi ganir!'

Mas Cratino também o satirizou tanto na Mulher Pitagorizante quanto nos Tarentinos, onde lemos:

Eles costumam, Se por acaso um estrangeiro encontrarem, Fazer um interrogatório Do valor das doutrinas, para importunar e confundi-lo Com termos, equações e antíteses, Com o cérebro entupido de grandezas e perífrases.

Novamente, Mnesímaco no Alcmeão:

A Loxias sacrificamos: o rito de Pitágoras, de nada que é animado jamais provamos.

E Aristofonte, no [seu] *Pitagorista*:

a. Ele contou como viajou ao Hades e observou os habitantes do submundo,
Como cada um deles vive, mas quão diferentes das vidas dos mortos
Eram as vidas dos pitagóricos, pois estes, sozinhos, disse ele,
[texto em grego corrompido: TeV our7 Gov ev Ley MtAwvos oikta [rovTov], umd Twos TOV By) Tapasox 7s dabévreov: dua plovov drompyobjvat THY oiktav auveByn tTwes 8° adrovs Tos Kpotwmaras TobTo mpaéar, Tupavvidos e7ifeoww evAaBovpevovs.]

@ No relato que se segue, duas passagens devem ser distinguidas: (1) *sunedromenous* ... *sunebē*, e (2) *houtō de kai* ... (40) *dōiēsanta*.

Uma combinação semelhante de Neantes e Dicearco é encontrada em Porfírio, *Vida* [de Pitágoras], segs., aparentemente insistindo Neantes na ausência, e Dicearco na presença, do mestre no momento em que a irmandade foi atacada e dispersa.

Segs., cita Nicômaco, cuja versão concorda com a de Neantes.

» Esta passagem, em parte em discurso direto (*genomenos*, *phēsi*, *eipein*) e em parte em discurso indireto (*katalēphthēnai*, *aposphagēnai*), recebe alguma luz da história de Mílias e sua esposa Timica, conforme dada por Jâmblico, *Vida* [de Pitágoras], 189-194, com base na autoridade de Hipóboto e Neantes (cf. também Porfírio, 61, onde se diz que a história de Dâmon e Fíntias foi transferida por Hipóboto e Neantes).

Foram admitidos a cear com o Rei Plutão, o que se deu por sua piedade.

Bs. Que deus mal-humorado, para quem tais porcos, tais criaturas boas companhias fazem;

e no mesmo [autor], mais adiante:

Seu alimento são apenas verduras, e para umedecê-lo, água pura é tudo o que bebem;
E a falta de banho, e os vermes, e seus velhos mantos remendados tão fedem
Que nenhum dos demais se aproxima deles.

Pitágoras encontrou a morte desta maneira. Certo dia, enquanto se sentava entre seus conhecidos na casa de Milo, aconteceu que a casa foi incendiada por ciúmes por um daqueles que não eram considerados dignos de admissão à sua presença, embora alguns digam que foi obra dos habitantes de Crotona, ansiosos por se protegerem contra o estabelecimento de uma tirania.

Pitágoras foi apanhado ao tentar escapar; chegou até um certo campo de feijões, onde parou, dizendo que preferia ser capturado a atravessá-lo, e ser morto a tagarelar sobre suas doutrinas; e assim seus perseguidores lhe cortaram a garganta.² Assim também foram assassinados

ao mesmo par fiel, Myllias e Timycha). A história em Jâmblico representa um bando de pitagóricos perseguido pelos soldados de um tirano e apanhado numa planície onde cresciam feijões, preferindo todos morrer onde estavam a pisar os feijões; mas essa história poderia ser localizada em qualquer lugar.

Não tem nada inerentemente a ver com o fim de Pitágoras.

O que resta, τῶν δὲ Π. κατα- ληφθέντα διεξελθόντα, pode ser comparado com Porfírio, Vít. Pyth.

57, onde nos é dito que os discípulos fizeram uma ponte de seus próprios corpos sobre o fogo e assim o mestre escapou da casa em chamas, mas, em desespero pela extinção de sua escola, escolheu uma morte voluntária.

As palavras οὕτω δὲ que se seguem vêm de forma estranha, pois estão separadas da frase sobre o fogo.

mais da metade de seus discípulos, em número de quarenta ou aproximadamente; mas muito poucos escaparam, incluindo Arquipo de Tarento e Lisis, já mencionados.

Diceárquico, no entanto, diz que Pitágoras morreu como fugitivo no templo das Musas em Metaponto após quarenta dias de inanição.

Heráclides, em seu Epítome das Vidas de Sátiro, diz que, após enterrar Ferécides em Delos, ele retornou à Itália e, quando encontrou Cílon de Crotona oferecendo um banquete luxuoso a todos e a qualquer um, retirou-se para Metaponto para ali terminar seus dias por inanição, não tendo desejo de viver mais.

Por outro lado, Hermipo relata que, quando os homens de Agrigento e Siracusa estavam em guerra, Pitágoras e seus discípulos saíram e lutaram na vanguarda do exército dos agrigentinos, e sendo sua linha rompida, ele foi morto pelos siracusanos enquanto tentava evitar o campo de feijões; os demais, cerca de trinta e cinco em número, foram queimados na fogueira em Tarento por tentarem estabelecer um governo em oposição aos que estavam no poder.

Pitágoras, ao chegar à Itália, fez uma morada subterrânea e ordenou a sua mãe que marcasse e registrasse tudo o que se passasse, e a que hora, e que enviasse suas anotações para ele até que ele subisse.

Ela assim o fez. Pitágoras, algum tempo depois, subiu mirrado e parecendo um esqueleto, então foi à assembleia e declarou que descera ao Hades, e até leu suas experiências para eles.

Eles ficaram tão comovidos que choraram e lamentaram e o consideraram como divino.

chegando ao ponto de enviar

suas esposas a ele na esperança de que aprendessem alguns de seus ensinamentos: e assim foram chamadas mulheres pitagóricas.

Pitágoras teve uma esposa, Teano por nome, filha de Brontino de Crotona, embora alguns a chamem de esposa de Brontino e discípula de Pitágoras.

Teve uma filha, Damo, segundo a carta de Lisis a Hípaso, que diz dela: "Dizem-me muitos que discursas publicamente, coisa que Pitágoras considerava indigna, pois, certa vez, quando confiou à sua filha Damo a guarda de suas memórias, ele a encarregou solenemente de nunca as dar a ninguém fora de sua casa.

E, embora ela pudesse ter vendido os escritos por grande soma de dinheiro, não o fez, mas considerou a pobreza e as solenes injunções de seu pai mais preciosas que o ouro, por mais que fosse mulher."

Tiveram também um filho, Telauges, que sucedeu a seu pai e, segundo alguns, foi mestre de Empédocles.

De todo modo, Hipóboto faz Empédocles dizer:

"Telauges, famoso filho de Teano e Pitágoras."

Telauges nada escreveu, até onde sabemos, mas sua mãe Teano escreveu algumas coisas.

Ademais, conta-se que, perguntada quantos dias levava uma mulher para se purificar após o ato sexual, ela respondeu: "Com o próprio marido, imediatamente; com outro homem, nunca." E aconselhou uma mulher que fosse para junto do próprio marido a depor a vergonha com as roupas e, ao deixá-lo, a vesti-la novamente junto com elas.

"O que me faz ser chamada de mulher?"

Voltando a Pitágoras.

Segundo Heráclides, filho de Serapião, ele tinha oitenta anos quando morreu, e isso concorda com sua própria descrição da vida do homem, embora a maioria das autoridades diga que tinha noventa.

E há versos jocosos meus sobre ele, como segue:

"Não só tu, de todos os seres animados,
Te afastaste, Pitágoras.
Todo alimento está morto
Quando fervido, assado e salpicado de sal;
Pois então certamente é inanimado.
Tão sábio era o sábio Pitágoras
Que não tocava em carnes, mas as chamava de ímpias.
Boa sabedoria: não para nós
Fazer o mal; que outros sejam ímpios."

E ainda:

"Se queres conhecer a mente do velho Pitágoras,
Olha o escudo de Euforbo e seu umbigo.
Ele diz: 'Já vivi antes.' Se, quando diz que foi,
Não foi, então não era ninguém quando era."

E ainda, sobre a maneira de sua morte:

"Pitágoras, esse profundo respeito por favas?
Por que caiu no meio de seus discípulos?
Havia um campo de favas que ele não ousou atravessar;
Antes que pisá-las, suportou ser morto
Na encruzilhada pelos homens de Acragas."

Ele floresceu na 60ª Olimpíada, e sua escola perdurou por nove gerações.

i. 65 “‘ na 62ª Olimpíada” [532-528 a.C.], oito anos depois, e contemporâneo de Polícrates de Samos.

DÁraovos, cwpacknrns, [aAeimTys, Ws pact Twes |: tpitos Zakvvbtos: téraptos avrTos obtos, ob daow   / ~ / b ~ / elvat tamdppnta tis diAocodias: [atta d.ida- ae ae we A A ? A ” A oxados:| ef ot Kat to Adros éfa rapoitakov   ,  e  ,oM   ets Tov Biov HADev.

a escola durou até a nona ou décima geração.

Pois os últimos dos pitagóricos,

a quem Aristóxeno em seu tempo viu, foram Xenófilo, da Calcídica trácia, Fânton de Fliunte, e Equécrates, Díocles e Polimnasto, também de Fliunte,

que foram discípulos de Filolau e de Éurito de Tarento.

Houve quatro homens com o nome de Pitágoras vivendo aproximadamente na mesma época e a não grande distância uns dos outros: (1) de Crotona, um homem com tendências tirânicas; (2) de Fliunte, um atleta, alguns dizem um treinador; (3) de Zacinto; (4) nosso tema, que descobriu os segredos da filosofia [e os ensinou], e a quem foi aplicada a frase: ‘O Mestre disse’? (U[pse dizxit), que passou a um provérbio da vida comum.

Alguns dizem que houve também outro Pitágoras, um escultor de Régio, que se pensa ter sido o primeiro a visar ritmo e simetria; outro, um escultor de Samos; outro, um mau orador; outro, um médico que escreveu sobre hérnias e também compilou algumas coisas sobre Homero; e ainda outro que, segundo nos conta Dionísio, escreveu uma história da raça dórica.

Eratóstenes diz, conforme aprendemos com Favorino no oitavo livro de sua História Variada, que o último foi o primeiro a boxear cientificamente, na 48ª Olimpíada, mantendo o cabelo comprido e usando um manto púrpura; e que, quando foi excluído com ridículo da competição dos meninos, foi imediatamente para a dos homens e venceu esta; isso é declarado pelo epigrama de Teeteto? :

@ Como Favorino parece ter dedicado atenção especial a descobertas e à invenção de nomes (cf. ii. 1, 20, viii.

Conheces um Pitágoras, o de longos cabelos, ‘O famoso boxeador dos samianos?

O que foram meus feitos, não crerás na história.

Favorino diz que nosso filósofo usava definições em todo o assunto da matemática; seu uso foi estendido por Sócrates e seus discípulos, e depois por Aristóteles e os estoicos.

Além disso, somos informados de que ele foi o primeiro a chamar o céu de universo e a terra de esférica, embora Teofrasto diga que foi Parmênides, e Tene que foi Hesíodo.

Diz-se que Cylon foi um rival de Pitágoras, assim como Antíloco foi de Sócrates. Pitágoras, o atleta, também foi tema de outro epigrama, como segue:

Foi lutar com outros rapazes o jovem Pitágoras,
Foi aos jogos olímpicos, o filho de Crates, o samiano.

O filósofo também escreveu a seguinte carta: Pitágoras a Anaxímenes.

Mesmo você, ó excelentíssimo dos homens, se não fosse mais bem-nascido e famoso que Pitágoras, teria se levantado e partido de Mileto. Mas agora sua glória ancestral o deteve, como teria me detido se eu fosse par de Anaxímenes. Mas se vocês, os melhores homens, abandonam suas cidades, então sua boa ordem perecerá, e o perigo dos Medos aumentará. Pois sempre perscrutar os céus não é bom, mas é mais conveniente ser providente para a própria 12, 47, ix. 23, 34). Pois eu também não estou inteiramente em meus discursos, mas me encontro não menos nas guerras que os italianos travam entre si.

Tendo agora concluído nosso relato sobre Pitágoras, devemos em seguida falar dos pitagóricos notáveis; depois deles virão os filósofos que alguns denominam "espóradicos" [isto é, que não pertencem a nenhuma escola em particular]; e então, em seguida, acrescentaremos a sucessão de todos os dignos de nota até Epicuro, da maneira que prometemos.

Já tratamos de Teano e Telauges; então agora temos primeiro que falar de Empédocles, pois alguns dizem que ele foi discípulo de Pitágoras.

Empédocles, segundo Hipóboto, era filho de Metão e neto de Empédocles, e era natural de Agrigento. Isso é confirmado por Timeu no décimo quinto livro de suas Histórias, e ele acrescenta que Empédocles, o avô do poeta, havia sido um homem distinto. Hermipo também concorda com Timeu. Assim também Heráclides, em seu tratado Sobre as Doenças, diz que ele era de família ilustre, tendo seu avô criado cavalos de corrida. Eratóstenes também em suas Vitórias Olímpicas registra, com base na autoridade de Aristóteles, que o pai de Metão foi vencedor na 71ª Olimpíada. O gramático Apolodoro em sua Cronologia nos diz que

Ele era filho de Metão, e Glauco diz que ele foi para Túrios, recém-fundada na época.

Então, mais adiante, ele acrescenta:

Aqueles que relatam que, exilado de sua terra, ele foi para Siracusa e lutou em suas fileiras contra os atenienses parecem, ao meu ver pelo menos, estar completamente enganados.

Pois por essa época, ou ele já não vivia ou estava em idade extremamente avançada, o que é incompatível com a narrativa.

Pois Aristóteles e Heráclides ambos afirmam que ele

morreu aos sessenta anos de idade.

O vencedor com o cavalo de montaria na "LXXI Olimpíada foi

o homônimo e avô deste homem,

de modo que Apolodoro, em uma mesma passagem, indica tanto a data quanto o fato.

Mas Sátiro, em suas Vidas, afirma que Empédocles era filho de Exeneto e ele próprio deixou um filho chamado Exeneto, e que na mesma Olimpíada o próprio Empédocles foi vitorioso na corrida de cavalos e seu filho na luta livre, ou, como Heráclides, em seu Epítome, registra, na corrida a pé.

Encontrei nas Memórias de Favorino uma afirmação de que Empédocles banqueteara os enviados sagrados com um boi sacrificial feito de mel e farinha de cevada, e que ele tinha um irmão chamado Calicrátides.

Telauges, o filho de Pitágoras, em sua carta a Filolau, chama Empédocles de filho de Arquínomo.

Que ele pertencia a Agrigento, na Sicília, ele mesmo testemunha no início de suas Purificações:

Meus amigos, que habitais a grande cidade que se inclina para o amarelo Acragas, junto à cidadela.

Tanto sobre sua família.

Timeu, no nono livro de suas Histórias, diz que ele

foi discípulo de Pitágoras,

tendo sido, naquela época, condenado por roubo de seus discursos, foi,

como Platão, excluído de participar das discussões da escola; e ainda, que o próprio Empédocles menciona Pitágoras nos versos:

E viveu entre eles um homem de conhecimento sobre-humano, que verdadeiramente possuía a maior riqueza de sabedoria.

Outros dizem que é a Parmênides que ele se refere aqui.

Neantes afirma que até a época de Filolau e Empédocles, todos os pitagóricos eram admitidos nas discussões.

Mas quando o próprio Empédocles os tornou propriedade pública por meio de seu poema,

eles fizeram uma lei de que não deveriam ser transmitidos a nenhum poeta.

Ele diz que a mesma coisa também aconteceu a Platão, pois ele também foi excomungado. Mas qual dos pitagóricos teve Empédocles como discípulo, ele não disse.

Pois a epístola comumente atribuída a Telauges e a afirmação de que Empédocles foi discípulo de Hipaso e Brontino, ele considerou indignas de crédito.

Teofrasto afirma que ele era admirador de Parmênides e o imitava em seus versos, pois Parmênides também publicara seu tratado Sobre a Natureza em verso.

Mas o relato de Hermipo é que ele era admirador não tanto de Parmênides quanto de Nenófanes, com quem de fato viveu e cuja escrita poética imitou, e que seu encontro com os pitagóricos foi posterior.

Alcidamas nos conta em seu tratado sobre a Física que Zenão e Empédocles foram alunos de Parmênides aproximadamente na mesma época, que depois o deixaram, e que, enquanto Zenão formulou seu próprio sistema, Empédocles tornou-se aluno de Anaxágoras e Pitágoras,

ev d€ TH Ilept moinrav dnow ore Kat e  e  ~ ‘  A  ‘ Opnpixos 6 “EpedokAfs Kal dewos epi Thy ppacw yéyovev, petadopn7iKds Te wy Kal Tots aAdots Tots TEpl ToLNnTLKTY emLTEVyAGL YpwLEVvos Kal OvoTe ypawavros avTod Kai GAAa moujpata THY vé TOU =ép€ov diaBaow Kat zpootsov ets "ArdA- Awva, Tav0’ VOTE POV KATEKAUGEV adeAde TLS QUTOU (7 Ovyarnp, ws dnaow “lepwvupos), TO ev mpootl- ”    ra   pov akovoa, Ta de Ilepaixa BovdAnfetoa dia TO ’ , 5 , f  , ateAciwra evar.

emulando este último na dignidade de vida e porte, e o primeiro em suas investigações físicas.

Aristóteles, em seu Sofista, chama Empédocles de inventor da retórica, assim como Zenão da dialética.

Em seu tratado Sobre os Poetas, ele diz que Empédocles era da escola de Homero e poderoso na dicção, sendo grande em metáforas e no uso de todos os outros recursos poéticos.

Ele também diz que escreveu outros poemas, em particular a invasão de Xerxes e um hino a Apolo, que uma irmã sua (ou, segundo Hierônimo, sua filha) depois queimou.

O hino ela destruiu sem intenção, mas o poema sobre a guerra persa deliberadamente, porque estava inacabado.

E em termos gerais, ele diz que escreveu tanto tragédias quanto discursos políticos.

Mas Heráclides, filho de Sarapião, atribui as tragédias a um autor diferente.

Hierônimo declara que encontrou quarenta e três dessas peças, enquanto Neantes nos conta que Empédocles escreveu essas tragédias em sua juventude, e que ele, Neantes, conhecia sete delas.

Sátiro, em suas Vidas, diz que ele também era médico e excelente orador: de todo modo, Górgias de Leontinos, homem preeminente em oratória e autor de um tratado sobre a arte, havia sido seu aluno.

Sobre Górgias, Apolodoro diz em sua Cronologia que ele viveu até os cento e nove anos.

Sátiro cita esse mesmo Górgias dizendo que ele próprio esteve presente quando Empédocles realizou feitos mágicos.

Mais ainda: ele sustenta que Empédocles, em seus poemas, reivindica esse poder e muito mais quando diz

“HpakdAeions TE EV TO Tlept voou enol Kal Ilavoavia Up- nyjoacbar avrov Ta TEpl THY amvouv.

E aprenderás todas as drogas que são uma defesa para afastar males e a velhice, pois somente para ti realizarei tudo isto.

Tu deterás a violência dos ventos incansáveis que se levantam e varrem a terra, devastando os campos de trigo com suas rajadas; e novamente, se assim o quiseres, farás voltar os ventos em retribuição.

Tu farás, após a chuva escura, uma seca oportuna para os homens, e novamente após a seca do verão farás correntes que nutrem as árvores jorrarem do céu.

Timeu também, no décimo oitavo¹ livro de suas Histórias, observa que Empédocles foi admirado por muitos motivos.

Por exemplo, quando os ventos etésios certa vez começaram a soprar violentamente e a danificar as colheitas, ele ordenou que asnos fossem esfolados e que bolsas fossem feitas de sua pele.

Estas ele esticou aqui e ali nas colinas e promontórios para capturar o vento e, porque isso deteve o vento, ele foi chamado de “detentor do vento”. Heráclides, em seu livro Sobre as Doenças², diz que ele forneceu a Pausânias os fatos sobre a mulher em transe.

Este Pausânias, segundo Aristipo e Sátiro, era seu amigo íntimo, a quem ele dedicou seu poema Sobre a Natureza assim³:

Dá ouvidos, Pausânias, tu, filho do sábio Anquites! Além disso, ele escreveu um epigrama sobre ele⁴:

O médico Pausânias, justamente assim chamado, filho de Anquites, descendente de Asclépio, nasceu e foi criado em Gela.

Muitos homens que definhavam em terríveis tormentos ele trouxe de volta do santuário mais íntimo de Perséfone.

De todo modo, Heráclides testemunha que o caso de

¹ Segundo Beloch, este deveria ser o décimo segundo livro; cf. infra.

Twrcbuae peta TGOl TEeTYLEVOS, WOTEP EOLKG, Tawials Te TEpioTeTmTos aTEedeatv TE Farciots: Totow ap’ etr’ ay ikwpar és adored TiA€Bdovra, avdpdow NOE yuvargt, ceBilopae: of O° Gp emOVTaL pupior, eSepéoves a Onn 7 Tos Képdos drapTos: ot pev pLavroouvewy Kexpnuevot, of O° emt vovawy qavtotwy emvdovrto KAvew ednkea Batw.

Após cerca de dois ss, acrescente Ilorauiida, que Diels explica como a corrupção de um escolio marginal que registra uma variante

“outros exemplares leem morayév.” A leitura morayov &)dXa é realmente encontrada em dois manuscritos.

³ Segundo a vulgata, um escritor desconhecido Potamila

a mulher em transe era tal que por trinta dias ele manteve seu corpo sem pulsação, embora ela nunca respirasse; e por essa razão Heráclides o chamou não apenas de médico, mas também de adivinho, derivando os títulos dos seguintes versos também:

"Amigos meus, que habitais a grande cidade que se inclina para o amarelo Acragas, junto à cidadela, ocupados com boas obras, salve! Ando entre vós como um deus imortal, não mais mortal, tão honrado por todos, como convém, coroado com fitas e grinaldas floridas.

Logo que entro com estes, homens e mulheres, em cidades prósperas, sou reverenciado e dezenas de milhares me seguem, para aprender onde está o caminho que conduz ao bem-estar, uns desejosos de oráculos, outros sofrendo de todos os tipos de doenças, desejando ouvir uma mensagem de cura."

Timeu explica que ele chamou Agrigento de grande, visto que tinha 800.000 habitantes.² Daí Empédocles, continua ele, falando de seu luxo, disse: "Os agrigentinos vivem delicadamente como se amanhã fossem morrer, mas constroem suas casas bem como se pensassem que viveriam para sempre."

Diz-se que Cleômenes, o rapsodo, recitou este mesmo poema, as Purificações, em Olímpia: assim Favorino em suas Memorabilia.

Aristóteles também declara que ele foi um campeão da liberdade e avesso a todo tipo de governo, visto que, como relata Xanto — esta é a autoridade citada por Diógenes.

ii.2 p. 196), prefere a leitura de dois manuscritos.

morapov aXXo (sc. Vrouvauara ou dvTiypaga Neyer), considerando isso como derivado de uma nota marginal que foi posteriormente inserida no texto.

No manuscrito Palatino, a glosa é morapov déNo. Apelt, no entanto, sugere 707' duéXer, não como um escólio, mas como parte do texto.

d, donde se depreende que a autoridade última é Dicearco; éy r@ 'ONvpmixe, FILG.

ii. p. 249, fr. 47. Aqui novamente uma citação de Favorino parece perturbar o contexto.

em seu relato sobre ele, recusou a realeza quando lhe foi oferecida, obviamente porque preferia uma vida frugal.

Com isso Timeu concorda, ao mesmo tempo dando a razão pela qual Empédocles favorecia a democracia, a saber, que, tendo sido convidado para jantar com um dos magistrados, quando o jantar já havia transcorrido por algum tempo e nenhum vinho fora posto na mesa, embora os outros convidados permanecessem calados, ele, indignado, ordenou que trouxessem vinho.

Então o anfitrião confessou que estava esperando o servo do senado aparecer.

Quando ele chegou, foi nomeado mestre de cerimônias, claramente por arranjo do anfitrião, cujo desígnio de torná-lo tirano era apenas levemente velado, pois ordenou aos convidados que bebessem vinho ou que o derramassem sobre suas cabeças.

Por então, Empédocles foi reduzido ao silêncio; no dia seguinte, acusou ambos — o anfitrião e o mestre de cerimônias — e garantiu sua condenação e execução.

Este foi, então, o início de sua carreira política.

Novamente, quando o médico Acron pediu ao conselho um terreno para construir um monumento a seu pai, que fora eminente entre os médicos, Empédocles apresentou-se e proibiu-o em um discurso no qual discorreu sobre a igualdade e, em particular, fez a seguinte pergunta: “Mas que inscrição colocaremos sobre ele? Será esta?

Acron, o eminente médico de Agrigento, filho de Acros, está sepultado sob a íngreme eminência de sua mais eminente cidade natal?”

Outros dão como segundo verso:

Está posto em um túmulo exaltado em um pico mais exaltado.

Alguns atribuem este dístico a Simônides.

i~ ~ ~ , 66 “Yorepov 8 6 EpmedokAns... (texto grego não traduzido no original)

Subsequentemente, Empédocles dissolveu a assembleia dos Mil três anos após ter sido estabelecida, o que prova não apenas que ele era rico, mas que favorecia a causa popular.

De todo modo, Timeu, em seus livros décimo primeiro e décimo segundo (pois ele o menciona mais de uma vez), afirma que ele parece ter mantido opiniões opostas quando na vida pública e quando escrevia poesia.

Em algumas passagens, pode-se ver que ele é vaidoso e egoísta.

De qualquer forma, estas são suas palavras: ®

Salve! Ando entre vós como um deus imortal, não...

Na época em que visitou Olímpia, exigiu uma deferência excessiva, de modo que ninguém jamais foi tão comentado em reuniões de amigos quanto Empédocles.

Posteriormente, porém, quando Agrigento veio a se arrepender dele, os descendentes de seus inimigos pessoais opuseram-se ao seu retorno para casa; e foi por isso que ele foi para o Peloponeso, onde morreu.

Nem Timon o deixou em paz, mas investe contra ele com estas palavras: ¢

Empédocles, também, recitando versos espalhafatosos; a todos que tinham...

força independente, ele deu uma existência separada; e os princípios que escolheu precisam de outros para explicá-los.

Quanto à sua morte, diferentes relatos são dados.

¢ Esta ênfase nas inclinações políticas de Empédocles, apoiada pela autoridade de Timeu, parece estranha após a anedota, também de Timeu, de 64, 65, nem é claro que o ataque à fechada corporação oligárquica dos Mil realmente ocorreu em data posterior (te7epov). Que D. L. está trabalhando em duas passagens de Timeu, na segunda das quais a primeira não é pressuposta, é uma sugestão óbvia.

Na lista dos escritos de Heráclides do Ponto (ver v. 86 e seguintes) ocorre Ilepi trav €v déov, um diálogo sobre assunto semelhante, se não realmente idêntico, com Iepl 79s davov.

Neste último, Pausânias era um dos personagens; ver próxima nota.

Assim, Heráclides, depois de contar a história da mulher em transe, como Empédocles se tornou famoso porque havia enviado a mulher morta viva, prossegue dizendo que ele estava “oferecendo um sacrifício perto do campo de Peisianax”.

Alguns de seus amigos foram convidados para o sacrifício, incluindo Pausânias.

Então, após o banquete, o restante da companhia se dispersou e se retirou para descansar, alguns sob as árvores no campo adjacente, outros onde escolheram, enquanto o próprio Empédocles permaneceu no local onde se reclinara à mesa.

Ao amanhecer, todos se levantaram, e ele era o único ausente.

Foi feita uma busca, e eles interrogaram os servos, que disseram não saber onde ele estava.

Então alguém disse que no meio da noite ouviu uma voz extremamente alta chamando Empédocles.

Então ele se levantou e viu uma luz nos céus e um brilho de lâmpadas, mas nada mais.

Seus ouvintes ficaram pasmos com o que havia ocorrido, e Pausânias desceu e enviou pessoas para procurá-lo.

Mas depois ele lhes ordenou que não se dessem mais ao trabalho, pois coisas além da expectativa haviam acontecido com ele, e era seu dever sacrificar a ele, já que agora era um deus.

Hermipo nos conta que Empédocles curou Pantéia, uma mulher de Agrigento, que havia sido abandonada pelos médicos, e foi por isso que ele estava oferecendo sacrifício, e que os convidados eram cerca de oitenta em número.

Hipóboto, por sua vez, afirma que, quando ele se levantou, partiu a caminho do Etna; então, ao alcançá-lo, mergulhou nas crateras flamejantes e desapareceu, com a intenção de confirmar o relato de que se tornara um deus.

Depois, a verdade foi conhecida, porque

O tempo imperfeito é prova convincente de que D. L. (ou sua fonte) está se baseando no diálogo, e não narrando fatos como um historiador; "D. L. deve estar fornecendo um longo excerto do diálogo *Sobre a Natureza*, começando no segundo parágrafo de 67. Somente D. L. inseriu, em 69, (1) uma nota de Hírmipo e (2) um resumo de Hipóboto.

uma de suas sandálias foi lançada às chamas; era seu costume usar sandálias de bronze.

A essa história, Pausânias é levado (por Heráclides) a fazer objeção.

Diodoro de Éfeso, ao escrever sobre Anaximandro, declara que Empédocles o imitou.

Somos informados de que o povo de Selinunte sofria de pestilência devido aos odores nocivos do rio próximo, de modo que os próprios cidadãos pereciam e suas mulheres morriam no parto, e que Empédocles concebeu o plano de levar dois rios vizinhos ao local às suas próprias expensas, e que por essa mistura ele adoçou as águas.

Quando, dessa forma, a pestilência foi afastada e os selinuntinos festejavam na margem do rio, Empédocles apareceu; e a assembleia se levantou e o adorou e orou a ele como a um deus.

Foi então, para confirmar essa crença deles, que ele saltou para o fogo.

Essas histórias são contraditas por Timeu, que expressamente diz que ele deixou a Sicília para o Peloponeso e nunca mais voltou; e essa é a razão que Timeu dá para o fato de que a maneira de sua morte é desconhecida.

Ele responde a Heráclides, a quem menciona pelo nome, em seu décimo quarto livro.

Pisianax, diz ele, era um cidadão de Siracusa e não possuía terras em Agrigento.

Além disso, se tal...

...circulação: Pausânias teria erguido um monumento ao seu amigo, como a um deus, na forma de uma estátua ou santuário, pois ele era um homem rico.

"Como veio ele", acrescenta Timeu, "a saltar nas crateras, que ele

do próprio trecho do diálogo *Sobre a Natureza* com o qual D. L. tem lidado em 67-69.

nunca uma vez mencionou, embora não estivessem longe? Ele deve então ter morrido no Peloponeso.

Não é de todo surpreendente que seu túmulo não seja encontrado; o mesmo é verdade para muitos outros homens." Após apresentar tais argumentos, Timeu prossegue dizendo: "Mas Heráclides é em toda parte justamente tal coletor de absurdos, dizendo-nos, por exemplo, que um homem caiu do céu à terra vindo da lua."

Hipoboto assegura que antigamente havia em Agrigento uma estátua de Empédocles com a cabeça coberta, e depois outra com a cabeça descoberta diante da Casa do Senado em Roma, que os romanos evidentemente haviam transferido para aquele local.

Pois estátuas-retrato com inscrições ainda existem até hoje.

Neantes de Cízico, que relata sobre os pitagóricos, conta que, após a morte de Meton, os germes de uma tirania começaram a se manifestar, e que então foi Empédocles quem persuadiu os agrigentinos a pôr fim às suas facções e cultivar a igualdade na política.

Além disso, de seus recursos abundantes, ele concedeu dotes a muitas das donzelas da cidade que não tinham dote.

Sem dúvida, foram esses mesmos recursos que lhe permitiram vestir um manto púrpura e, sobre ele, um cinto dourado, como relata Favorino em suas Memorabilia, e ainda sandálias de bronze e uma coroa de louros délfica.

Ele tinha cabelos espessos e uma comitiva de jovens servos.

Ele próprio era sempre grave e mantinha essa gravidade de porte inabalável.

De tal modo ele aparecia em público; quando os cidadãos o encontravam, reconheciam nesse porte o selo, por assim dizer, da realeza.

Mas depois, enquanto ia de carruagem a Messene para assistir a algum festival, caiu e quebrou a coxa; isso

trouxe uma doença que causou sua morte aos setenta e sete anos.

Além disso, seu túmulo está em Mégara.

Quanto à sua idade, o relato de Aristóteles é diferente, pois o faz ter sessenta anos quando morreu; enquanto outros o fazem ter cento e nove.

Ele floresceu na 80ª Olimpíada. Demétrio de Trezen, em seu panfleto Contra os Sofistas, disse dele, adaptando as palavras de Homero:

Ele amarrou um laço que pendia no alto de um alto corniso e enfiou o pescoço nele, e "sua alma desceu ao Hades".

Na breve carta de Telauges mencionada acima, afirma-se que, por causa de sua idade, ele escorregou para o mar e se afogou.

Assim e tanto sobre sua morte.

Há um epigrama meu sobre ele em meu Pammetros, em tom satírico, como segue:

Tu, Empédocles, purificaste teu corpo com chama ágil, bebeste fogo de taças eternas. Não direi que por vontade própria te lançaste na corrente do Etna: caíste contra tua vontade, quando não querias ser descoberto.

Verdadeiramente, há uma história sobre a morte de Empédocles, de que uma vez ele caiu de uma carruagem e quebrou a coxa direita.

Mas se ele saltou para as crateras de fogo e assim bebeu um gole de vida, como é que seu túmulo ainda era mostrado em Mégara?

Suas doutrinas eram as seguintes: que há quatro elementos — fogo, água, terra e ar — além da amizade pela qual estes são unidos,

e da discórdia pela qual são separados.

Estas são suas palavras¹:

¹ As crateras do Etna.

Zeus resplandecente e Hera que dá vida, Aidoneu e Nestis, que deixa fluir de suas lágrimas a fonte da vida mortal,

onde por Zeus ele quer dizer fogo, por Hera terra, por Aidoneu ar, e por Nestis água.

"E sua contínua mudança", diz ele, "nunca cessa",² como se esta ordenação das coisas fosse eterna.

De todo modo, ele prossegue³:

Em um momento, todas as coisas unindo-se em uma só através do Amor; em outro, cada uma levada em direção diferente através do ódio nascido da discórdia.

O sol ele chama de vasta coleção de fogo e maior que a lua; a lua, diz ele, tem a forma de um disco, e o próprio céu é cristalino.

A alma, novamente, assume todas as várias formas de animais e plantas.

De todo modo, ele diz⁴:

Antes agora eu nasci um menino e uma donzela, um arbusto e um pássaro, e um peixe mudo saltando do mar.

Seus poemas *Sobre a Natureza* e *Purificações* chegam a 5000 versos; seu *Discurso sobre Medicina*, a 600. Das tragédias já falamos acima.

Epicarmo de Cós, filho de Helótales, foi outro discípulo de Pitágoras.

Com três meses de idade, foi enviado a Mégara, na Sicília, e de lá a Siracusa, como ele mesmo nos conta em seus escritos.

Em sua estátua está escrito este epigrama⁵:

Se o grande sol ofusca as outras estrelas,

Se o grande mar é mais poderoso que os rios,

Assim a sabedoria de Epicarmo excedeu a todas,

A quem Siracusa, sua pátria, assim coroou.

Ele deixou memórias contendo suas doutrinas físicas, éticas e médicas, e fez notas marginais na maioria das memórias, que mostram claramente que foram escritas por ele.

Morreu aos noventa anos.

Filho de Mneságoras ou, se acreditarmos em Aristóxeno, de Hestieu, foi outro dos pitagóricos.

Foi ele cuja carta salvou Platão quando este estava prestes a ser morto por Dionísio.

Era geralmente admirado por sua excelência em todos os campos; assim, foi generalíssimo de sua cidade sete vezes, enquanto a lei excluía todos os outros até mesmo de um segundo ano de comando.

Temos duas cartas escritas por Platão a ele, tendo ele primeiro escrito a Platão nestes termos:

“Fizeste bem em te livrar da tua enfermidade, como soubemos tanto pela tua própria mensagem quanto por Lamisco que assim foi: cuidamos do assunto das memórias e subimos até Lucânia, onde encontramos a verdadeira progênie de Ocelo [isto é, seus escritos]. Obtivemos as obras Sobre a Lei, Sobre a Realeza, Da Piedade e Sobre a Origem do Universo, todas as quais te enviamos; mas as demais estão, no momento, em lugar nenhum para serem encontradas; se aparecerem, tu as terás.”

Esta é a carta de Arquitas; e a resposta de Platão é a seguinte:

“Alegrei-me imensamente com as memórias que enviaste, e estou muito satisfeito com o autor delas; ele parece ser um descendente deveras digno de seus remotos antepassados.

Elas vieram, segundo se diz, de Mira, e estavam entre aqueles que emigraram de Troia no tempo de Laomedonte, homens realmente bons, como mostra a história tradicional.

Aquelas memórias minhas sobre as quais escreveste ainda não estão em estado adequado; mas tais como são, enviei-as a ti.

Ambos concordamos quanto à sua guarda, de modo que não preciso dar conselho algum sobre esse ponto.”

Estas são, então, as cartas que trocaram entre si.

Quatro homens têm levado o nome de Arquitas: (1) nosso assunto; (2) um músico, de Mitilene; (3) o compilador de uma obra Sobre Agricultura; (4) um escritor de epigramas.

Alguns falam de um quinto, um arquiteto, a quem é atribuído um livro Sobre Mecânica que começa assim: “Estas coisas aprendi com Teucro de Cartago.” Conta-se uma história sobre o músico: quando lhe foi lançado em rosto que não podia ser ouvido, ele respondeu: “Bem, meu instrumento falará por mim e vencerá o dia.”

Aristóxeno diz que nosso pitagórico nunca foi derrotado durante todo o seu comando, embora uma vez tenha renunciado a ele devido ao mau sentimento contra si, onde então o exército imediatamente caiu nas mãos do inimigo.

Ele foi o primeiro a trazer a mecânica para um sistema, aplicando princípios matemáticos; também foi o primeiro

a saber, quando tentou, por meio de uma seção de um semicilindro, encontrar duas médias proporcionais em ordem

para duplicar o cubo. Em geometria, também, ele foi o primeiro a descobrir o cubo, como Platão diz na República.

Alcmeão de Crotona, outro discípulo de Pitágoras, escreveu principalmente sobre medicina, mas de vez em quando toca na filosofia natural, como quando diz: "A maioria dos assuntos humanos anda em pares." Pensa-se que foi o primeiro a compilar um tratado físico, segundo aprendemos de Favorino em sua *História Variada*. E dizia que a lua e, geralmente, os corpos celestes são em sua natureza eternos.

Era filho de Pirítoo, como ele mesmo nos conta no início de seu tratado: "Estas são as palavras de Alcmeão de Crotona, filho de Pirítoo, que ele proferiu a Brótino, Leão e Bátilo: 'Das coisas invisíveis, como das mortais, somente os deuses têm conhecimento certo; mas a nós, como homens, apenas a inferência a partir de evidências é possível', e assim por diante." Sustentava também que a alma é imortal e que está em contínuo movimento como o sol.

Hipaso de Metaponto foi outro pitagórico, que sustentava que há um tempo definido no qual as mudanças no universo se completam e que o Todo é limitado e sempre em movimento.

Segundo Demétrio em sua obra *Sobre Homens de Mesmo Nome*, ele não deixou nada escrito.

Houve dois homens chamados Hipaso, um sendo nosso tema, e o outro um homem que escreveu *A Constituição Lacônia* em cinco livros; e ele próprio era lacedemônio.

Filolau de Crotona era pitagórico, e foi dele que Platão pediu a Díon que comprasse os tratados pitagóricos. Ele (Díon) foi morto porque se pensava que visava à tirania. Isto é o que escrevemos sobre ele:

As fantasias de todas as coisas são as mais lisonjeiras;
Se você pretende, mas não faz, está perdido.
Assim Crotona ensinou Filolau a seu custo,
Que imaginou que gostaria de ser seu rei.

Sua doutrina é que todas as coisas são trazidas à existência pela necessidade e em inter-relação harmoniosa.

Ele foi o primeiro a declarar que a terra se move em círculo, embora alguns digam que foi Hicetas de Siracusa.

Ele escreveu um livro, e foi esta obra que, segundo Hermipo, algum escritor disse que Platão, o filósofo, quando foi à Sicília para a corte de Dionísio, comprou dos parentes de Filolau.

Meu principal conselho a todos os homens é: acalmar a suspeita.
Pois mesmo se você não fizer algo, e as pessoas imaginarem que você faz, é ruim para você.

Então Crotona, sua terra natal, uma vez condenou Filolau à morte, imaginando que ele desejasse ter a casa de um tirano.”

42, fr. 25) parece esquecer que Alexandre não nasceu senão depois da morte de Platão.

ou a soma de quarenta minas exândrias de prata por aquele [manuscrito] de prata, de.

do qual também o Timeu foi transcrito.

Outros dizem que Platão o recebeu como presente por ter obtido de Dionísio a libertação de um jovem discípulo de Filolau que havia sido lançado na prisão.

Segundo Demétrio, em sua obra sobre Homônimos, Filolau foi o primeiro a publicar os tratados pitagóricos, aos quais deu o título *Sobre a Natureza*, começando assim: “A natureza no

universo ordenado foi composta de elementos ilimitados e limitantes, e assim também todo o universo e tudo o que nele existe.”

o filho de Esquines, foi astrônomo, geômetra, médico e legislador.

Aprendeu geometria com Arquitas e medicina com Filêvion, o Siciliano, como nos conta Calímaco em suas *Tábuas*.

Sótion, em suas *Sucessões dos Filósofos*, diz que ele também foi discípulo de Platão.

Quando tinha cerca de vinte e três anos e se encontrava em circunstâncias difíceis,

foi atraído pela reputação dos socráticos e zarpou para Atenas com Teomedonte, o médico, que provia suas necessidades.

Alguns até dizem que ele era o favorito de Teomedonte.

Tendo desembarcado no Pireu, subia todos os dias a Atenas e, após assistir às lições dos sofistas, retornava ao porto.

Depois de passar dois meses ali, voltou para casa e, auxiliado pela generosidade de seus amigos, partiu para o Egito com Crisipo, o médico, levando consigo cartas de recomendação de Agesilau

tendo sido tratado magnificamente em sua pátria, como se tivesse ocorrido um oráculo a seu respeito.

A sugestão de relações hostis é considerada sem fundamento tanto por Tannery, *Astronomie ancienne*, p. 296, nota 4, quanto por.

A referência é à *Ética a Nicômaco* de Aristóteles.

a Nectanábis, que o recomendou aos sacerdotes.

Ali permaneceu um ano e quatro meses com a barba e as sobrancelhas raspadas, e ali, segundo alguns, escreveu sua *Octaéteris*.

De lá foi para Cízico e a Propôntida, dando lições; depois veio à corte de Mausolo.

Então, por fim, retornou a Atenas, trazendo consigo um grande número de discípulos: segundo alguns, isso teria sido para aborrecer Platão, que originalmente o havia preterido. Alguns dizem que, quando Platão ofereceu um banquete, Eudoxo, devido ao grande número de presentes, introduziu o costume de dispor os leitos em semicírculo.

Nicômaco, filho de Aristóteles, afirma que ele declarou ser o prazer o bem. Foi recebido em sua cidade natal com grande honra, prova disso é o decreto a seu respeito.

Mas também se tornou famoso em toda a Grécia, como legislador de seus concidadãos, conforme aprendemos com Hermipo em seu quarto livro *Sobre os Sete Sábios*, e como autor de tratados astronômicos e geométricos e de outras obras importantes.

Teve três filhas: Áctis, Filtis e Delfis.

Eratóstenes, em seus escritos dirigidos a Báton, conta-nos que ele também compôs *Diálogos dos Cães*; outros dizem que foram escritos por egípcios em sua própria língua e que ele os traduziu e publicou na Grécia.

Crisipo de Cnido, filho de Erineu, assistiu às suas lições sobre os deuses, o mundo e os fenômenos celestes,

enquanto em medicina foi discípulo de Filistião, o Siciliano.

Eudoxo também deixou alguns excelentes comentários.

Teve um filho, Aristágoras, que teve um filho chamado Crisipo, discípulo de Étilo.

A este Crisipo devemos uma obra médica sobre o tratamento dos olhos, tendo as especulações sobre a natureza ocupado sua mente.

Três homens levaram o nome de Eudoxo: (1) o nosso atual assunto; (2) um historiador de Rodes; (3) um grego siciliano, filho de Agátocles, poeta cômico, que venceu três vezes nas Dionísias da cidade e cinco vezes nas Leneias, conforme nos relata Apolodoro em sua *Cronologia*.

Encontramos também outro médico de Cnido mencionado por Eudoxo em sua *Geografia*, que aconselhava as pessoas a exercitarem sempre seus membros por toda forma de ginástica, e da mesma maneira seus órgãos dos sentidos.

A mesma autoridade, Apolodoro, afirma que Eudoxo de Cnido floresceu por volta da 103ª Olimpíada, e que descobriu as propriedades das curvas.

Morreu em seu quinquagésimo terceiro ano.

Quando esteve no Egito com Conufis de Heliópolis, o touro sagrado Ápis lambeu seu manto.

Com isso, os sacerdotes predisseram que ele seria famoso, mas de vida curta, conforme nos informa Favorino em suas *Memorabilia*.

Há um poema nosso sobre ele, que diz assim:

"Diz-se que em Mênfis Eudoxo aprendeu seu destino vindouro do touro de belos chifres. Nenhuma palavra ele proferiu: pois de onde vem a fala a um touro? A natureza não dotou o jovem touro Ápis de uma língua tagarela. Mas, de pé ao seu lado, lambeu sua veste, com o que claramente profetizou: 'em breve morrerás.' E assim, pouco depois, esse destino o alcançou, quando ele vira cinquenta e três nascimentos das Plêiades."

Eudoxo costumava ser chamado de Êndoxo (ilustre) em vez de Eudoxo, por causa de sua brilhante reputação.

Tendo agora tratado dos famosos pitagóricos, discutamos em seguida os chamados filósofos "esporádicos".

E primeiro devemos falar de Heráclito.

Heráclito, filho de Bloson ou, segundo alguns, de Herácon, era natural de Éfeso.

Floresceu na 69ª Olimpíada. Era de espírito elevado acima de todos os outros homens, e arrogante, como fica claro em seu livro, no qual diz: "Muito aprendizado não ensina entendimento; do contrário, teria ensinado Hesíodo e Pitágoras, ou ainda Xenófanes e Hecateu." Pois "isto é a única sabedoria: compreender o pensamento, como aquilo que guia todo o mundo em toda parte." E costumava dizer que "Homero merecia ser expulso das competições e açoitado com varas, e Arquíloco igualmente." Ainda dizia: "Há mais semente para extinguir a insolência do que um surto de fogo", e "O povo deve lutar pela lei como por suas muralhas." Ele ataca os efésios por banirem seu amigo Hermodoro; diz ele: "Os efésios..." — esta característica do efésio, pois os fragmentos 1-3 (exceto duas citações no §2) tratam desse único tema.

Quanto à crítica a Pitágoras, cf. Clemente, *Stromata*, que, tratando da cronologia, diz que Heráclito era posterior a Pitágoras, e que Pitágoras é mencionado por...

fariam bem em pôr fim às suas vidas, todos os homens adultos, e deixar a cidade para rapazes imberbes, pois expulsaram Hermodoro, o homem mais digno entre eles, dizendo: “Não queremos nenhum que seja o mais digno entre nós; ou, se houver algum tal, que vá para outro lugar e se associe com outros.” 4 E quando lhe pediram que fizesse leis, ele desdenhou o pedido porque o Estado já estava nas garras de uma má constituição.

Retirava-se para o templo de Ártemis e jogava ossículos com os rapazes; e quando os efésios se reuniam ao redor dele e o observavam, “Ora, seus patifes”, dizia ele, “estão admirados? Não é melhor fazer isso do que participar da vossa vida civil?”

Por fim, tornou-se um misantropo e vagueou pelas montanhas, e ali continuou a viver, alimentando-se de capim e ervas.

Contudo, quando isso lhe causou hidropisia, ele retornou à cidade e propôs aos médicos este enigma: se eram capazes de criar uma seca após uma chuva pesada.

Eles nada compreenderam disso, e então ele se enterrou num estábulo, esperando que o nocivo humor úmido fosse extraído dele pelo calor do esterco.

Mas, como nem isso adiantou, morreu aos sessenta anos.

Há uma peça minha sobre ele como segue:

Muitas vezes me perguntei como veio a acontecer que Heráclito suportou viver de maneira tão miserável e depois morrer.

Pois uma doença terrível inundou seu corpo com água, extinguiu a luz de seus olhos e trouxe a escuridão.

Hermipo, também, diz que ele perguntou aos médicos se alguém poderia, esvaziando os intestinos, drenar a umidade; e quando eles disseram que era impossível, ele se colocou ao sol e ordenou a seus servos que o cobrissem com esterco de vaca.

Assim estendido e deitado de bruços, morreu no dia seguinte e foi enterrado na praça do mercado.

Neantes de Cízico afirma que, sendo incapaz de arrancar o esterco, ele permaneceu como estava e, sendo irreconhecível quando assim transformado, foi devorado por cães.

Ele foi excepcional desde a infância; pois quando jovem costumava dizer que nada sabia, embora quando adulto afirmasse que sabia tudo.

Não foi aluno de ninguém, mas declarou que “inquiriu de si mesmo” e aprendeu tudo de si próprio.

Alguns, no entanto, disseram que ele fora aluno de Nenófanes, como aprendemos com Sótion, que também nos conta que Ariston, em seu livro *Sobre Heráclito*, declara que ele foi curado da hidropisia e morreu de outra doença.

E Hipóboto conta a mesma história.

Quanto à obra que lhe é atribuída, é um tratado contínuo *Sobre a Natureza*, mas dividido em três discursos: um sobre o universo, outro sobre a política e um terceiro sobre a teologia.

Este livro ele depositou no templo de Ártemis e, segundo alguns, deliberadamente o tornou mais obscuro para que somente os adeptos se aproximassem dele, e para que a familiaridade não gerasse desprezo.

De nosso filósofo, Timon¹ esboça um retrato nestas palavras²:

No meio deles ergueu-se estridente, como um cuco, um difamador da multidão, o enigmático Heráclito.

Teofrasto atribui à melancolia o fato de algumas partes de sua obra estarem pela metade, enquanto outras partes formam uma estranha mistura.

Como prova de sua magnanimidade, Antístenes, em suas *Sucessões dos Filósofos*³, cita o fato de ele ter renunciado à sua pretensão ao trono em favor de seu irmão.

Tamanha fama sua obra alcançou que uma seita foi fundada e chamada de Heraclitianos, em sua homenagem.

Eis um resumo geral de suas doutrinas.

Todas as coisas são compostas de fogo, e em fogo novamente se resolvem; além disso, todas as coisas acontecem por destino, e as coisas existentes são trazidas à harmonia pelo choque de correntes opostas; ainda, todas as coisas são preenchidas por almas e divindades.

Ele também deu um relato de todos os acontecimentos ordenados no universo, e declara que o sol não é maior do que parece.

Outro de seus ditados é: "Da alma jamais encontrarás os limites, ainda que a percorras por todos os caminhos; tão profunda é a sua causa."⁴ A presunção ele costumava chamar de mal caduco (epilepsia) e a visão, um sentido mentiroso.⁵ Às vezes, porém, suas sentenças são claras e distintas, de modo que até os mais obtusos podem facilmente compreendê-las e daí extrair elevação de alma.

Pela brevidade e pela gravidade, sua exposição é incomparável.

Passando agora às suas doutrinas particulares, podemos enunciá-las como se segue: o fogo é o elemento; todas as coisas são troca pelo fogo e vêm a ser por rarefação e condensação⁶; mas disso ele não dá explicação clara.

Todas as coisas vêm a ser pelo conflito de opostos, e a soma das coisas flui como uma corrente.

Além disso, tudo o que existe é limitado e forma um único mundo.

¹ Fr. 45 D., 71 B.
² Fr. 46 D., 132 B.
³ Cf. Fr. 90 D., 22 B.
⁴ Cf. Fr. 80 D., 62 B.
⁵ Cf. Fr. 46 D., 132 B.
⁶ Cf. Fr. 90 D., 22 B.

E é alternadamente nascido do fogo e novamente resolvido em fogo em ciclos fixos por toda a eternidade, e isso é determinado pelo destino.

Dos opostos, o que tende ao nascimento ou à criação é chamado guerra e discórdia, e o que tende à destruição pelo fogo é chamado concórdia e paz. Mudança, ele chamou

γιγνόμενον γὰρ τὸ ὕδωρ ἐξυγραίνεσθαι συνιστά- μενον δὲ γίνεσθαι νᾶμα, πηγνύμενον δὲ τὸ νᾶμα εἰς γῆν τρέπεσθαι καὶ ταύτην τὴν ὁδὸν ἐπὶ τὸ κάτω εἶναι.

πάλιν τε αὖ τὴν γῆν χεῖσθαι, ἐξ ἧς τὸ ὕδωρ γίνεσθαι, ἐκ δὲ τούτου τὰ λοιπά, σχεδὸν πάντα τὴν ἀναθυμίασιν ἀνάγων τὴν ἀπὸ τῆς θαλάττης· αὕτη δὲ ἐστὶν ἡ ἐπὶ τὸ ἄνω ὁδός. γίνεσθαι δὲ ἀναθυμιάσεις ἀπό τε γῆς καὶ θαλάττης, ἃς μὲν λαμπρὰς καὶ καθαρὰς, ἃς δὲ σκοτεινάς.

αὔξεσθαι δὲ τὸ μὲν πῦρ ὑπὸ τῶν λαμπρῶν, τὸ δὲ ὑγρὸν ὑπὸ τῶν ἑτέρων. τὸ δὲ περιέχον ὁποῖόν ἐστιν οὐ δηλοῖ. εἶναι μέντοι ἐν αὐτῷ σκάφας ἐπεστραμμένας κατὰ κοῖλον πρὸς ἡμᾶς, ἐν αἷς ἀθροιζομένας τὰς λαμπρὰς ἀναθυμιάσεις ἀποτελεῖν φλόγας, ἃς εἶναι τὰ ἄστρα. λαμπροτάτην δὲ εἶναι τὴν τοῦ ἡλίου φλόγα καὶ θερμοτάτην.

um caminho para cima e para baixo, e isso determina o nascimento do mundo.

Pois o fogo, ao contrair-se, transforma-se em umidade, e esta, ao condensar-se, transforma-se em água; a água, por sua vez, quando congelada, transforma-se em terra.

A esse processo ele chama o caminho descendente.

Então, novamente, a terra é liquefeita e, assim, dá origem à água, e da água deriva-se o restante da série.

Ele reduz quase tudo à exalação do mar.

Esse processo é o caminho ascendente.

Exalações surgem tanto da terra quanto do mar; as do mar são brilhantes e puras, as da terra são escuras.

O fogo é alimentado pelas exalações brilhantes, o elemento úmido pelas outras.

Ele não torna clara a natureza do elemento circundante.

Diz, porém, que nele há bacias com suas concavidades voltadas para nós, nas quais as exalações brilhantes se acumulam e produzem chamas.

Essas são as estrelas.

A chama do sol é a mais brilhante e a mais quente; as outras estrelas estão mais distantes da terra e, por essa razão, dão-lhe menos luz e calor.

A lua, que está mais próxima da terra, atravessa uma região que não é pura.

O sol, no entanto, move-se em uma região clara e imperturbada, e mantém uma distância proporcional de nós. É por isso que nos dá mais calor e luz.

Eclipses do sol e da lua ocorrem quando as bacias são viradas para cima; as fases mensais da lua devem-se ao fato de a bacia girar em seu lugar pouco a pouco.

Dia e noite, meses, estações e anos, chuvas e ventos e outros fenômenos semelhantes são explicados pelas várias exalações.

Assim, a exalação brilhante, incendiada no orbe oco do sol, produz o dia; a exalação oposta, quando obtém o predomínio, causa a noite; o aumento do calor devido à exalação brilhante produz o verão, enquanto a preponderância da umidade devido à exalação escura traz o inverno.

Suas explicações de outros fenômenos estão em harmonia com isso.

Ele não dá nenhuma explicação sobre a natureza da terra, nem mesmo sobre as taças.

Essas, então, eram suas opiniões.

A história contada por Ariston sobre Sócrates, e suas observações quando encontrou o livro de Heráclito, que Eurípides lhe trouxe, mencionei em minha Vida de Sócrates. No entanto, Seleuco, o gramático, diz que um certo Cróton relata em seu livro chamado O Mergulhador que a referida obra de Heráclito foi primeiramente trazida para a Grécia por um certo Crates, que ainda disse que exigia um mergulhador de Delos para não se afogar nela. O título dado a ela por alguns é As Musas; por outros, Sobre a Natureza; mas Diodoto a chama de

Um leme infalível para a regra da vida;

outros, "um guia de conduta, a quilha do mundo inteiro, para um e todos igualmente." Conta-se que, quando perguntaram por que permanecia em silêncio, ele respondeu: "Ora, para deixar vocês tagarelarem." Dario também estava ansioso para travar conhecimento com ele e lhe escreveu o seguinte:

"O Rei Dario, filho de Histaspes, a Heráclito, o sábio de Éfeso, saudações.

"Você é o autor de um tratado Sobre a Natureza que

é difícil de entender e difícil de interpretar.

Em certas partes, se for interpretado palavra por palavra."

parece conter um poder de especulação sobre todo o universo e tudo o que nele ocorre, que depende de um movimento diviníssimo; mas, na maior parte, o juízo fica suspenso, de modo que mesmo os mais versados em literatura ficam perplexos quanto à correta interpretação de tua obra.

Por isso, o Rei Dario, filho de Histaspes, deseja gozar de tua instrução e da cultura grega.

Vem, pois, com toda a pressa ao meu palácio para me ver.

Pois os gregos, em geral, não são propensos a honrar seus sábios; antes, negligenciam seus excelentes preceitos, que conduzem à boa audição e ao aprendizado.

Mas em minha corte estão assegurados para ti todos os privilégios e o convívio diário de natureza boa e digna, e uma vida condizente com teus conselhos.”

“Heráclito de Éfeso ao Rei Dario, filho de Histaspes, saudação.

“Todos os homens sobre a terra se afastam da verdade e da justiça, enquanto, por ímpia loucura, se entregam à avareza e à sede de popularidade.

Mas eu, esquecido de toda maldade, evitando a saciedade geral que anda de mãos dadas com a inveja, e por ter horror ao ‘esplendor’, não poderia ir à Pérsia, contentando-me com pouco, quando esse pouco é ao meu gosto.”

Tão independente era ele mesmo ao lidar com um rei.

Demétrio, em seu livro sobre os Homens de Mesmo Nome, diz que ele desprezou até os atenienses, embora por eles fosse tido na mais alta estima; mas, não obstante os efésios fizessem pouco caso dele, preferia a própria casa.

Demétrio de Falero, também, o menciona em sua Defesa de Sócrates; e os comentadores de sua obra são numerosíssimos, incluindo Antístenes e Heráclides do Ponto, Cleantes e Esfero, o estoico, e ainda Pausânias, que era chamado o imitador de Heráclito.

Nicomedes, Dionísio e, entre os gramáticos, Diodoto.

Este último diz que não se trata de um tratado sobre a natureza, mas sobre o governo, servindo a parte física apenas como ilustração.

Hieronymus nos conta que Seythinus, o poeta satírico, empreendeu pôr em verso o discurso de Heráclito.

Ele é objeto de muitos epigramas, e entre eles deste°:

"Heráclito sou eu. Por que me arrastais para cima e para baixo, ó iletrados? Não foi para vós que trabalhei, mas para aqueles que me compreendem. Um só homem aos meus olhos vale por trinta mil, mas a inumerável multidão não faz um único.

Isto proclamo, sim, até nos salões de Perséfone.

Não tenhais pressa demasiada em chegar ao fim do livro de Heráclito de Éfeso: o caminho é difícil de percorrer.

Há trevas e escuridão desprovidas de luz.

Mas se um iniciado for vosso guia, o caminho brilha mais que a luz do sol."

Cinco homens levaram o nome de Heráclito: (1) nosso filósofo; (2) um poeta lírico, que escreveu um hino de louvor aos doze deuses; (3) um elegíaco

 Aparentemente D. L. está usando, através de outra de suas fontes, a mesma citação de Diodotus que ele deu verbatim em 12. © Amel: Pal, vis 128: @ Anth.

at de teat Cuovow andoves, How 6 TavTwWY

ron Cork s: Vomeae pts: Line Ware=proses- "Um me contou da tua morte, Heráclito, e moveu-me às lágrimas, quando me lembrei de quantas vezes nós dois vimos o sol se pôr sobre nossa conversa.

Mas embora tu, creio eu, meu amigo de Halicarnasso, sejas pó há muito, muito tempo, ainda assim teus

sobre quem Calímaco escreveu o seguinte epitáfio ¢:

"Disseram-me, Heráclito, disseram-me que morreste, Trouxeram-me notícias amargas para ouvir e lágrimas amargas para derramar.

Chorei ao lembrar quantas vezes tu e eu

Cansamos o sol com conversas e o enviamos de volta ao céu.

E agora que estás deitado, meu querido hóspede cário, Um punhado de cinzas cinzentas, há muito, muito tempo em repouso,

Pois a Morte, ela leva tudo, mas a eles não pode levar;"

(+) um lésbio que escreveu uma história da Macedônia; (5) um bufão que adotou esta profissão depois de ter sido músico.

natural de Colofão, filho de Déxio, ou, segundo Apolodoro, de Ortómenes, é louvado por Timon, cujas palavras ao menos são estas:

"Xenófanes, não excessivamente orgulhoso, pervertedor de Homero, castigador."

Foi banido de sua cidade natal e viveu em Zancle, na Sicília, e tendo se juntado à colônia fundada em Eleia, ali ensinou. Também viveu em Catana.

Segundo alguns, não foi discípulo de ninguém,

"Os rouxinóis" vivem, e a Morte, esse rapace insaciável, não porá mão sobre eles." Talvez "Rouxinóis" fosse o título de uma obra.

Laércio merece nossa gratidão por inserir este pequeno poema, especialmente sob um pretexto tão leve.

/ A 3 /  ~ iz4  / / Eμπεδοκλέους δὲ εἰπόντος αὐτῷ ὅτι ἀνεύρετος ἐστι ὁ σοφός, εἰκότως, ἔφη: “σοφὸν γὰρ εἶναι δεῖ τὸν ἐπιγνωσόμενον τὸν σοφόν.” καὶ δὲ Σωκράτης

@ Possivelmente o mesmo Boton que ensinou retórica a Terâmenes.

Se assim for, D. L. (ou sua autoridade) pode ter transferido para Xenófanes um excerto destinado a Xenofonte.

Veja a nota de Diels, Fr. d. Vors., sobre 11 A. 1 (Xenófanes)

segundo outros, foi discípulo de Boton de Atenas,² ou, como alguns dizem, de Arquelau.

Sótion o torna contemporâneo de Anaximandro.

Suas obras são em metro épico, bem como em elegíacos e iâmbicos, atacando Hesíodo e Homero e denunciando o que disseram sobre os deuses.

Além disso, costumava recitar seus próprios poemas.

Afirma-se que ele se opôs às opiniões de Tales e Pitágoras, e atacou também Epimênides.

Viveu até uma idade muito avançada, como suas próprias palavras testemunham em algum lugar:⁵

“Sessenta e sete são agora os anos que têm lançado minhas preocupações para cima e para baixo pela terra da Grécia; e havia então vinte e cinco anos a mais desde meu nascimento, se sei falar verdadeiramente sobre essas coisas.”

Ele sustenta que há quatro elementos das coisas existentes, e mundos em número ilimitado, mas não sobrepostos no tempo. As nuvens se formam quando o vapor do sol é levado para cima e as ergue no ar circundante.

A substância de Deus é esférica, em nada semelhante ao homem.

Ele é todo olho e todo ouvido, mas não respira;⁶ ele é a totalidade de mente e pensamento, e é eterno.

Xenófanes foi o primeiro a declarar que tudo o que vem a ser está destinado a perecer, e que a alma é sopro.⁷

Ele também disse que a massa das coisas fica aquém do pensamento; e ainda que nossos encontros com tiranos deveriam ser tão poucos, ou então tão agradáveis, quanto possível.

Quando Empédocles lhe observou que é impossível encontrar um homem sábio, “Naturalmente,” respondeu ele, “pois é preciso um homem sábio para reconhecer um homem sábio.”

⁸ Presumivelmente seguido por Epicarmo quando escreveu

Seria precipitado inferir desta única notícia que Sótion, considerando Xenófanes um cético, não o derivou dos pitagóricos através de Telauges.

Sótion diz que ele foi o primeiro a sustentar que todas as coisas são incognoscíveis, mas Sótion está em erro.⁹ Um de seus poemas é A Fundação de Colofão, e outro O Estabelecimento de uma Colônia em Eleia, na Itália, totalizando 2.000 versos.

Ele floresceu por volta da 60ª Olimpíada.

Que ele enterrou seus filhos com as próprias mãos, como Anaxágoras, é afirmado por Demétrio de Falero em sua obra *Sobre a Velhice* e por Panécio, o Estoico, em seu livro *Sobre a Alegria*.

Acredita-se que ele tenha sido vendido como escravo e libertado pelos pitagóricos Pasmenico e Orestades; assim afirma Favorino no primeiro livro de suas *Memorabilia*.

Houve também outro Xenófanes, de Lesbos, poeta iâmbico.

Tais foram os filósofos "esporádicos".

Parmênides, natural de Eleia, filho de Pires, foi discípulo de Xenófanes (Teofrasto, em seu *Epítome*, o torna discípulo de Anaximandro). Parmênides, porém, embora instruído por Xenófanes, não foi seu seguidor.

Segundo Sótion, ele também conviveu com Amínias, o pitagórico, filho de Dioquetas, um homem digno embora pobre.

A este Amínias ele estava mais inclinado a seguir,

e, por ocasião de sua morte, erigiu-lhe um santuário.

sendo ele próprio de nascimento ilustre e possuidor de grande riqueza; além disso, foi Amínias, e não Xenófanes, quem o conduziu à vida pacífica de estudante.

Foi ele o primeiro a declarar que a terra é esférica e está situada no centro do universo.

Sustentava que havia dois elementos, fogo e terra, e que o primeiro desempenhava a função de artífice, o segundo a de matéria.

A geração do homem procedia do sol como causa primeira; o calor e o frio, dos quais todas as coisas consistem, superam o próprio sol.

Sustentava ainda que alma e mente são uma e mesma coisa, como menciona Teofrasto em sua *Física*, onde expõe as doutrinas de quase todas as escolas.

Ele dividiu sua filosofia em duas partes, tratando uma da verdade, a outra da opinião.

Deves aprender todas as coisas, tanto o coração inabalável da verdade bem redonda quanto as opiniões dos mortais, nas quais não há confiança segura.”

Nosso filósofo também confia suas doutrinas ao verso, assim como Hesíodo, Nenófanes e Empédocles.

Ele fez da razão o critério e declarou que as sensações eram inexatas.

De todo modo, suas palavras são:

E que a prática de longa data não te force a trilhar este caminho, a ser governado por um olho sem objetivo, um ouvido ecoante e uma língua, mas tu, com entendimento, traze a questão muito contestada à decisão.

Daí Timon diz dele:

mas Simplício, em *Sobre o Céu*, permite-nos ir além de nosso autor ao citar (como ele, sem dúvida, teria desejado fazer)

we ¢3 9 _ s SLE?  , , Os Pp a7TO pavTacias ATTATNS AVEVELKATO VWOELS.

E a força do magnânimo Parmênides, de opiniões não diversas, que introduziu o pensamento em vez do engano da imaginação.

Foi sobre ele que Platão escreveu um diálogo com o título *Parmênides* ou *Sobre as Ideias*.

Ele floresceu na 69ª Olimpíada. Acredita-se que foi o primeiro a detectar a identidade de Héspero, a estrela da tarde, e Fósforo, a estrela da manhã; assim Favorino no quinto livro de suas *Memorabilia*; mas outros atribuem isso a Pitágoras, enquanto Calímaco sustenta que o poema em questão não era obra de Pitágoras.

Diz-se que Parmênides serviu sua cidade natal como legislador: assim aprendemos de Speusipo em seu livro *Sobre os Filósofos*.

Também foi o primeiro a usar o argumento conhecido como “Aquiles e a tartaruga”: assim Favorino nos conta em sua *História Variada*.

Houve também outro Parmênides, um retórico que escreveu um tratado sobre sua arte.

Melisso, filho de Itágenes, era natural de Samos.

Além disso, ele entrou em relações com Heráclito, ocasião em que este foi por ele apresentado aos efésios, que não o conheciam, assim como Demócrito foi apresentado aos cidadãos de Abdera por Hipócrates.

Ele também participou da política e conquistou a aprovação de seus concidadãos, e por essa razão foi eleito almirante e ganhou mais admiração do que nunca por seu próprio mérito.

Em sua visão, o universo era ilimitado, imutável e imóvel, e era uno, uniforme e cheio de matéria.

Não havia movimento real, mas apenas aparente.

Além disso, ele disse que não deveríamos fazer quaisquer afirmações sobre os deuses, pois era impossível ter conhecimento deles.

Segundo Apolodoro, ele floresceu na

Zenão era cidadão de Eleia.

Apolodoro, em sua Cronologia, diz que ele era filho de Teleutágoras por nascimento, mas de Parmênides por adoção, enquanto Parmênides era filho de Pires.

De Zenão e Melisso, Timão fala assim:

"A força do grande Zenão, que nunca se sabe falhar, De ambos os lados instigava, de ambos os lados podia prevalecer.

Em arregimentar argumentos, também Melisso,

Mais hábil que muitos, e igualado por poucos."

Zenão, então, foi durante toda a vida um discípulo de Parmênides e seu amigo íntimo.

Era alto de estatura, como diz Platão em seu Parmênides. O mesmo filósofo o menciona em seu Sofista e Fedro, e o chama de Palamedes de Eleia.

Aristóteles diz que Zenão foi o inventor da dialética,

assim como Empédocles foi o da retórica.

Era um caráter verdadeiramente nobre, tanto como filósofo quanto como político; de todo modo, seus livros existentes estão repletos de intelecto.

Além disso, ele conspirou para derrubar o tirano Nearco (ou, segundo outros, Diomedon), mas foi preso: assim diz Heráclides em seu epítome de Sátiro.

Nessa ocasião, foi interrogado sobre seus cúmplices e sobre as armas

que estava transportando para Lípara; denunciou todos os amigos do próprio tirano, querendo deixá-lo desprovido de apoiadores.

Então, dizendo que tinha algo a lhe contar sobre certas pessoas em seu ouvido privado, ele o mordeu com os dentes e não o soltou até ser morto a golpes de espada, encontrando o mesmo destino de Aristógiton, o tiranicida.

Demétrio, em sua obra sobre Homônimos, diz que ele mordeu, não a orelha, mas o nariz.

Segundo Antístenes, em suas Sucessões de Filósofos, depois de delatar os amigos do tirano, foi perguntado pelo tirano se havia mais alguém na conspiração; ao que respondeu: "Sim, você, a praga da cidade"; e aos circunstantes disse: "Admiro vossa covardia, que, por medo de qualquer uma dessas coisas que agora estou suportando, sejais escravos do tirano." E por fim mordeu a própria língua e a cuspiu nele; e seus concidadãos ficaram tão indignados que imediatamente apedrejaram o tirano até a morte. Nesta versão da história, a maioria dos autores concorda, mas Hírmipo diz que ele foi lançado num pilão e espancado até a morte.

Sobre ele também escrevi o seguinte:

Você desejou, Zenão, e nobre foi o seu desejo, matar o tirano e libertar Eleia do cativeiro.

Mas você foi esmagado; pois, como todos sabem, o tirano o capturou e o espancou.

Mas o que é isto que digo? Foi o seu corpo que ele espancou, e não você.

Em todos os outros aspectos, Zenão era um homem valoroso; e, em particular, desprezava os grandes não menos do que os repugnava.

p. 1051 c, onde ele é classificado com Sócrates, Pitágoras e Antifonte.

Uma resposta semelhante é atribuída a Empédocles no Gnomo-logion Parisinum, n. 153. BONA ass ¢ 464-460 a.C.

sua terra natal, a colônia foceia, outrora conhecida como Hyele e depois como Eleia, uma cidade de tamanho moderado, hábil apenas em criar homens corajosos.

ele preferia acima de todo o esplendor de Atenas, mal visitando os atenienses, mas vivendo toda a sua vida em casa.

Ele foi o primeiro a propor o argumento do "Aquiles", que Favorino atribui a Parmênides, e muitos outros argumentos.

Suas opiniões são as seguintes.

Existem mundos, mas não há espaço vazio.

A substância de todas as coisas veio do quente e do frio, e do seco e do úmido, que se transformam uns nos outros.

A geração do homem procede da terra, e a alma é formada pela união de todos os elementos acima mencionados, tão misturados que nenhum elemento predomina.

Conta-se que uma vez, quando foi insultado, ele perdeu a paciência e, em resposta a alguém que o culpava por isso, disse: "Se quando sou abusado finjo que não estou, então também não estarei ciente disso se for elogiado."

O fato de haver oito homens com o nome de Zenão já mencionamos sob Zenão de Cítio.² Nosso filósofo floresceu na 79ª Olimpíada.¢

Leucipo nasceu em Eleia, mas alguns dizem em Abdera e outros em Mileto.

Ele foi um pupilo de Zenão.

A soma das coisas

Com o relato de Leucipo e Demócrito, Diels (op. cit.

To pev 7av azeipdov drnow, ws mpoeipyntat' TovTOU d€ TO pev aAnpes elvat, TO O€ KEVOV, a Kal oTovyeta Pyat.

tooppo7rwy be dia TO TAOS pnKere duvapevuy mrepipeépecbar, Ta prev AeTTAa Ywpety ets TO e€€w Kevov, wWomep StaTTapeva' Ta dé AowTra OUpLEVELY KAL TEpLTTAEKOpEVva OuyKaTaTpEexely GAAT= Nous Kal moteiy TmpwTov Tr avoTHua odhatpoetdés.

é ilimitado, e todos se transformam uns nos outros.

O Todo inclui o vazio bem como o pleno.

Os mundos são formados quando os átomos caem no vazio e se entrelaçam uns com os outros; e do seu movimento, à medida que aumentam em volume, surge a substância das estrelas.

O sol gira em um círculo maior ao redor da lua.

A Terra permanece firme, sendo girada em torno do centro; sua forma é como a de um tambor.

Leucipo foi o primeiro a estabelecer os átomos como princípios primeiros.

Tal é um resumo geral de suas visões; sobre pontos particulares, são as seguintes.

Ele declara o Todo como ilimitado, como já foi dito; mas do Todo, uma parte é plena e outra vazia — e a estas ele chama de elementos.

Deles surgem os mundos, ilimitados em número, e neles são dissolvidos.

É assim que os mundos são formados.

Em uma dada seção, muitos átomos de todas as formas são levados do ilimitado para o vasto espaço vazio.

Estes se reúnem e formam um único vórtice, no qual se chocam uns contra os outros e, girando em todas as direções possíveis, separam-se, unindo-se átomos semelhantes aos semelhantes.

E, sendo os átomos tão numerosos que não podem mais revolucionar em equilíbrio, os leves passam para o espaço vazio exterior, como se fossem peneirados; os restantes permanecem juntos e, tornando-se entrelaçados, continuam seu circuito juntos e formam um sistema esférico primário.

Este se separa como uma casca, encerrando dentro de si átomos de todos os tipos; e, como estes são girados em virtude da resistência do centro, a casca envolvente torna-se mais fina, os átomos adjacentes continuamente combinando-se quando tocam o vórtice.

Pelo "pleno" entende-se a matéria, os átomos; pelo "vazio", o espaço.

TOUT WY d€ Twa oupiTAcKopeva Touty avoTnpa, TO [Lev T™p@Tov Kauypov Kal mnAdoes, Enpavdevra Kal TEpipepopeva auv TH TOO OAov diy, elt’ ExTUpw- Gévra Thy Tov dorépwy amoteAdcar duow.

Pois éréxpvow dos codd.

Assim Diels; mas ver T. L. Heath, -tristarchus p. 122, nota 3, que prefere ler "a obliquidade dos círculos das estrelas". Cy também Ath im. 12.122 Dax, Gr. pe 311).

Dessa forma, a Terra é formada por porções trazidas ao centro que se coalescem.

E, novamente, até a casca externa cresce pela influxo de átomos de fora e, sendo carregada no vórtice, adiciona a si mesma quaisquer átomos que toca.

E destes, algumas porções são travadas juntas e formam uma massa, a princípio úmida e lamacenta, mas, quando secam e revolucionam com o vórtice universal, depois se incendeiam e formam a substância das estrelas.

A órbita do sol é a mais externa, a da lua a mais próxima da Terra; as órbitas dos outros corpos celestes situam-se entre estas duas.

Todas as estrelas são incendiadas pela velocidade de seu movimento; a queima do sol também é auxiliada pelas estrelas; a lua é apenas levemente acesa.

O sol e a lua são eclipsados quando . . ., mas a obliquidade do círculo zodiacal se deve à inclinação da terra para o sul; as regiões do norte estão sempre envoltas em névoa, e são extremamente frias e congeladas.

Os eclipses do sol são raros; os eclipses da lua ocorrem constantemente, e isso porque suas órbitas são desiguais.

Assim como o mundo nasce, também cresce, decai e perece, em virtude de alguma necessidade, cuja natureza ele não especifica.

Demócrito era filho de Hegesistrato, embora alguns digam de Atenócrito, e outros ainda de Damasipo.

Ele era natural de Abdera ou, segundo alguns, de Mileto.

Ele foi discípulo de certos magos e caldeus.

Pois quando o Rei

tot Baciléws 7TH Tatpi adtov émoratas Kata- Auovtos, jvika e€evic0y map’ atta, Kaba pyor Kat 'Hpddotos: map' wv Ta Te rept Beodoyias Kat dotpodoyias éuabev et mais wv. varepov be Aevkinmw mapéBare cai 'Avagaydpa Kata Twas, ETEGL WY adrod VEWTEPOS TETTAPAKOVTC.. Dafwpt- vos 6€ dyow ev Havrodarh ¢ toropla déyeuw Anpo- KplToVv mepl 'Avagaydpou ws ovK elyoaV adrob at dofau at Te wept HAtov Kal aehivns, adda dpxaiar, Tov 0° odypHabac.

oO bE AnprTpros omep exatov TaAavTa dyow eivae avTa) TO HEpos, a a WavTa Katavaddoar.

¢ Diels observa que esta é uma interpretação livre de Hat.

Xerxes foi hospedado pelo pai de Demócrito, que deixou homens encarregados, como, de fato, é afirmado.

por Heródoto; e desses homens.

ainda menino, ele aprendeu teologia e astronomia.

Depois encontrou Leucipo e, segundo alguns, Anaxágoras, sendo quarenta anos mais jovem que este último.

Mas Favorino, em sua História Diversa, conta-nos que Demócrito, falando de Anaxágoras, declarou que suas opiniões sobre o sol e a lua não eram originais, mas de grande antiguidade, e que ele simplesmente as havia roubado.

Demócrito também desmantelou as opiniões de Anaxágoras sobre a cosmogonia e sobre a mente, tendo rancor contra ele, porque Anaxágoras não o aceitara.

Se assim for, como poderia ele ter sido seu discípulo, como alguns sugerem?

Segundo Demétrio, em seu livro sobre Homônimos, e Antístenes, em suas Sucessões de Filósofos, ele viajou ao Egito para aprender geometria com os sacerdotes, e também foi à Pérsia para visitar os caldeus, bem como ao Mar Vermelho.

Alguns dizem que ele se associou aos gimnosofistas na Índia e foi até a Etiópia.

Também que, sendo o terceiro filho, dividiu a propriedade da família.

A maioria das autoridades afirma que ele escolheu a porção menor, que era em dinheiro, porque precisava dela para pagar o custo da viagem; além disso, seus irmãos eram astutos o bastante para prever que essa seria a sua escolha.

Demétrio estima sua parte em mais de cem talentos, e ele gastou tudo.

Sua diligência, diz o mesmo autor, era tão grande que ele reservou um pequeno cômodo no jardim ao redor da casa e ali se enclausurou.

Um dia, seu pai trouxe um boi para sacrificar e o amarrou ali, e ele não percebeu por um bom tempo,

até que seu pai o despertou para assistir ao sacrifício e lhe contou sobre o boi. Demétrio prossegue: "Parece que ele também foi a Atenas e não se preocupou em ser reconhecido, porque desprezava a fama.

E que, embora conhecesse Sócrates, não era conhecido por Sócrates, sendo suas palavras: 'Vim a Atenas e ninguém me conheceu.'"

"Se os Rivais for obra de Platão", diz Trasilo, "Demócrito será o personagem sem nome, diferente de Enópides e Anaxágoras, que aparece quando há conversa com Sócrates sobre filosofia, e a quem Sócrates diz que o filósofo é como o atleta completo. E verdadeiramente Demócrito era versado em todos os departamentos da filosofia, pois se havia treinado tanto na física quanto na ética, e mais ainda na matemática e nas disciplinas rotineiras da educação, e era bastante perito nas artes." Dele temos o ditado:

"A fala é a sombra da ação." Demétrio de Falero, em sua Defesa de Sócrates, afirma que ele nem sequer visitou Atenas.

Isso é fazer a afirmação mais ampla, ou seja, que ele considerava aquela grande cidade indigna de sua atenção, porque não se importava em ganhar fama a partir de um lugar, mas preferia ele próprio tornar um lugar famoso.

Seu caráter também pode ser visto em seus escritos.

"Ele pareceria", diz Trasilo,

"ter sido um admirador dos pitagóricos.

Além disso, ele menciona o próprio Pitágoras, elogiando-o em uma obra sua intitulada Pitágoras." Parece que ele tirou todas as suas ideias dele e, se a cronologia não fosse um obstáculo,

ele poderia ter sido considerado seu discípulo." Glauco de Régio certamente diz que

Esta frase em oratio recta, interrompendo o extrato de Antístenes, encontra seu contraponto nas histórias que atribuem a Demócrito o poder de prever o tempo ou as estações, em virtude de suas realizações científicas.

Ele teria sido instruído por um dos pitagóricos, e Glauco era seu contemporâneo.

Apollodoro de Cízico, por sua vez, afirma que ele viveu com Fílolau.

Ele se exercitava, diz Antístenes, por uma variedade de meios, para testar suas impressões sensoriais, indo às vezes à solidão e frequentando túmulos.

A mesma autoridade declara que, quando retornou de suas viagens, foi reduzido a um modo de vida humilde porque havia esgotado seus recursos; e, devido à sua pobreza, foi sustentado por seu irmão Damaso.

Mas sua reputação cresceu por ter previsto certos eventos futuros; e, depois disso, o público o considerou digno da honra concedida a um deus. Havia uma lei, diz Antístenes, segundo a qual ninguém que tivesse dissipado seu patrimônio deveria ser sepultado em sua cidade natal.

Demócrito, compreendendo isso, e temendo cair à mercê de algum acusador invejoso ou inescrupuloso, leu em voz alta ao povo seu tratado, o Grande Diacosmos, o melhor de todas as suas obras; e então foi recompensado com 500 talentos; e, além disso, com estátuas de bronze também; e, quando morreu, recebeu um funeral público após uma vida de mais de um século.

Demétrio, no entanto, diz que não foi o próprio Demócrito, mas seus parentes, que leram o Grande Diacosmos, e que a soma concedida foi de apenas 100 talentos; com esse relato concorda Hipóboto.

Aristóxeno, em suas Notas Históricas, afirma que Platão desejou queimar todos os escritos de Demócrito que pudesse coletar, mas que Amiclas e Clínias, os pitagóricos, o impediram, dizendo que não havia vantagem em fazê-lo, pois os livros já estavam amplamente divulgados.

E há evidência clara disso no fato de que Platão, que menciona quase todos os filósofos antigos, nunca uma vez alude a Demócrito, nem mesmo onde seria necessário refutá-lo, obviamente porque sabia que teria de medir forças com o príncipe dos filósofos, para quem, certamente, Timão tem este louvor:

"Tal é o sábio Demócrito, o guardião do discurso, disputador arguto, entre os melhores que já li."

Quanto à cronologia, ele era, como ele mesmo diz no Pequeno Diacosmos, um jovem quando Anaxágoras era velho, sendo quarenta anos mais novo que ele.

Ele diz que o Pequeno Diacosmos foi compilado 730 anos após a captura de Troia.

Segundo Apolodoro em sua Cronologia, ele teria então nascido na 80ª Olimpíada, mas segundo Trasilo em seu panfleto intitulado Prolegômenos à Leitura das Obras de Demócrito, no terceiro ano da 77ª Olimpíada, o que, acrescenta Trasilo, o torna um ano mais velho que Sócrates.

Ele seria então contemporâneo de Arquelau, o discípulo de Anaxágoras, e da escola de Enópides; de fato, ele menciona Enópides.

Além disso, ele alude à doutrina do Uno sustentada por Parmênides e Zenão, sendo eles evidentemente as pessoas mais faladas em sua época; ele também menciona Protágoras de Abdera, que, é admitido, foi contemporâneo de Sócrates.

Atenodoro no oitavo livro de seus Passeios relata que, quando Hipócrates veio vê-lo, ele ordenou

aAAa Kal KOpys dxodoubovons TO 'Inmoxparet, TH pe TPaTy 7PEpa dondoacbau ourw xalpe Kop], Ti 20! exonevn " yalipe yuvar'' Kat Hv my Kopyn THS VUKTOS dred appety).

tovrous 67 Tals pot mpoodhéepwv Ovexpa7yoev avToV THY EopTHV EmTELOn be zaphAGov at TEA, Tpets O° 7noav, dduTo7ara TOV Biov ; Tpo7karo, ws dnow o "Immapyos, evvea ™pos Tots eKATOV ern) Buovs.

que lhe trouxessem leite e, tendo-o inspecionado, pronunciou que era "o leite de uma cabra preta que havia produzido seu primeiro cabrito; o que fez Hipócrates maravilhar-se com a precisão de sua observação.

Além disso, Hipócrates estando acompanhado por uma criada, no primeiro dia Demócrito a saudou com "Bom dia, donzela", mas no dia seguinte com "Bom dia, mulher." De fato, a garota havia sido seduzida durante a noite.

Quanto à morte de Demócrito, o relato dado por Hermipo é o seguinte.

Quando já estava muito velho e próximo do fim, sua irmã ficou contrariada por ele parecer morrer durante o festival das Tesmofórias, o que a impediria de prestar o devido culto à deusa.

Ele lhe disse que ficasse tranquila e ordenou que lhe trouxessem pães quentes todos os dias.

Aplicando-os às narinas, conseguiu sobreviver ao festival; e assim que os três dias de festa passaram, deixou a vida partir sem dor, tendo então, segundo Hiparco, atingido seu centésimo nono ano.

Em meu Pammetros tenho uma passagem sobre ele, como segue:

Dizei, quem foi tão sábio, quem realizou obra tão vasta quanto a do onisciente Demócrito? Quando a Morte se aproximava, por três dias ele a manteve em sua casa e a regalou com o vapor de pães quentes.

Tal foi a vida de nosso filósofo.

Suas opiniões são estas.

Os primeiros princípios do universo são os átomos e o espaço vazio; tudo o mais é meramente considerado como existente.

Os mundos são ilimitados; eles vêm a ser e perecem.

Nada pode vir a ser a partir do que não é, nem perecer no que não é.

Além disso, os átomos são ilimitados em tamanho e número, e são levados por todo o universo em um vórtice, e assim geram todas as coisas compostas — fogo, água, ar, terra; pois mesmo estas são conglomerados de átomos dados.

E é por causa de sua solidez que esses átomos são impassíveis e inalteráveis.

O sol e a lua foram compostos de tais massas lisas e esféricas [i.e., átomos], e também a alma, que é idêntica à razão.

Vemos por virtude do impacto das imagens sobre nossos olhos.

Todas as coisas acontecem por virtude da necessidade, sendo o vórtice a causa da criação de todas as coisas, e a isto ele chama necessidade.

O fim da ação é a tranquilidade, que não é idêntica ao prazer, como alguns por uma falsa interpretação entenderam, mas um estado em que a alma permanece calma e forte, imperturbada por qualquer medo ou superstição ou qualquer outra emoção.

A isto ele chama bem-estar e muitos outros nomes.

As qualidades das coisas existem meramente por convenção; na natureza não há nada além de átomos e espaço vazio.

Estas, então, são suas opiniões.

De suas obras, Trasilo fez um catálogo ordenado, organizando-as em quartetos, como também organizou as obras de Platão.

As obras éticas são as seguintes:

Da Disposição do Sábio.

Dos que estão no Hades.

Tritogênia (assim chamada porque três coisas, das quais depende toda a vida mortal, provêm dela).

II. Da Excelência Viril, ou Da Virtude.

O Corno de Amalteia (o Corno da Abundância).

Comentários Éticos: a obra sobre o Bem-Estar não é encontrada.

Até aqui as obras éticas.

As obras físicas são estas: III.

O Grande Diacosmos (que a escola de Teofrasto atribui a Leucipo). O Pequeno Diacosmos.

Descrição do Mundo.

Sobre os Planetas.

Da Natureza do Homem, ou Da Carne, um segundo livro sobre a Natureza.

Dos Sentidos (alguns editores combinam estes dois sob o título Da Alma). IV. Dos Sabores.

Das Diferentes Formas (dos Átomos). Das Mudanças de Forma.

V. Confirmações (resumos das obras acima mencionadas). Sobre Imagens, ou Sobre a Presciência do Futuro.

Sobre a Lógica, ou Critério do Pensamento, três livros.

Até aqui as obras físicas.

As seguintes não se enquadram em nenhuma categoria:

Causas dos Fenômenos no Ar.

Causas na Superfície da Terra.

Causas relativas ao Fogo e às Coisas no Fogo.

Causas relativas a Sementes, Plantas e Frutos.

Estas obras não foram organizadas.

As obras matemáticas são estas:

Sobre uma Diferença num Ângulo, ou Sobre o Contato com o Círculo ou a Esfera.

Sobre Linhas e Sólidos Irracionais, dois livros.

Projeções (Projeções). O Grande Ano, ou Astronomia, Calendário.

Contenda da Clepsidra e do Céu. IX. Descrição do Céu.

Descrição do Polo.

Descrição dos Raios de Luz.

Estas são as obras matemáticas.

As obras literárias e musicais são estas:

X. Sobre Ritmos e Harmonia.

Sobre a Beleza dos Versos.

Sobre Homero, ou Sobre a Dicção Correta, e Sobre Glosas.

Até aqui as obras sobre literatura e música.

As obras sobre as artes são estas:

Da Dieta, ou Dietética.

Da Agricultura, ou Sobre a Medição de Terras.

Tratado sobre Táticas, e

Sobre o Combate com Armadura.

Até aqui estas obras.

Alguns incluem como itens separados na lista as seguintes obras retiradas de suas notas:

Dos Escritos Sagrados na Babilônia.

Dos que estão em Meroé.

Do Uso Correto da História.

Sobre a Febre e Aqueles cuja Doença os faz Tossir.

As outras obras que alguns atribuem a Demócrito são ou compilações de seus escritos ou reconhecidamente não genuínas.

Até aqui, sobre os livros que ele escreveu e seu número.

O nome de Demócrito foi usado por seis pessoas: (1) nosso filósofo; (2) um contemporâneo seu, músico de Quios; (3) um escultor, mencionado por Antígono; (4) um autor que escreveu sobre o templo em Éfeso e o estado de Samotrácia; (5) um epigramatista cujo estilo é lúcido e ornamentado; (6) um natural de Pérgamo que se destacou por discursos retóricos.

Protágoras, filho de Artemon ou, segundo Apolodoro e Dínon no quinto livro de sua História da Pérsia, de Meândrio, nasceu em Abdera (assim diz Heráclides de Ponto em seu tratado Sobre as Leis, e também que ele fez leis para Túrios) ou, segundo Êupolis em seus Aduladores, em Teos; pois este último diz:

"Dentro temos Protágoras de Teos."

Ele e Pródico de Ceos faziam leituras públicas pelas quais cobravam honorários, e Platão no Protágoras chama Pródico de voz grave.

Este último foi apelidado de "Sabedoria", segundo Favorino em sua História Diversa.

Protágoras foi o primeiro a sustentar que há dois lados em toda questão, opostos um ao outro, e ele mesmo argumentou dessa maneira, sendo o primeiro a fazê-lo. Além disso, começou uma obra assim: "O homem é a medida de todas as coisas, das coisas que são, que são, e das coisas que não são, que não são." Costumava dizer que a alma não era nada além das sensações, como aprendemos com Platão no Teeteto, e que tudo é verdadeiro.

Em outra obra começou assim: "Quanto aos deuses, não tenho como saber se existem ou se não existem. Pois muitos são os obstáculos que impedem o conhecimento, tanto a obscuridade da questão quanto a brevidade da vida humana." Por essa introdução ao seu livro, os atenienses o expulsaram; e queimaram suas obras na praça do mercado, após enviar um arauto para recolhê-las de todos que possuíam cópias.

Ele foi o primeiro a cobrar honorários de cem minas e o primeiro a distinguir os tempos dos verbos, a enfatizar a importância de aproveitar o momento certo, a instituir competições de debate e a ensinar a advogados rivais os truques de seu ofício. Além disso, em sua dialética, negligenciou o significado em favor de sofismas verbais, e foi o pai de toda a tribo de disputadores erísticos tão evidentes agora; a tal ponto que Timão também fala dele como

Astuto, creio eu, para guerrear com palavras.

Ele também foi o primeiro a introduzir o método de discussão chamado socrático.

Novamente, como aprendemos com Platão no Eutidemo, ele foi o primeiro a usar em discussão o argumento de Antístenes que se esforça para provar que a contradição é impossível.

e o primeiro a indicar como atacar e refutar qualquer proposição apresentada: assim Artemidoro, o dialético, em seu tratado Em Resposta a Crisipo.

Ele também inventou a almofada de ombro sobre a qual os carregadores transportam seus fardos, como nos conta Aristóteles em seu tratado Sobre a Educação; pois ele próprio havia sido carregador, VOL.

Isso corresponde aproximadamente ao optativo, ao indicativo e ao imperativo.

¢ Que a lista é defeituosa é evidente pelo fato de que as duas obras pelas quais Protágoras é mais conhecido (supra, 51, 54) não são aqui nomeadas.

diz Epicuro em algum lugar. Foi assim que ele foi acolhido por Demócrito, que viu quão habilmente seus feixes de lenha estavam amarrados.

Ele foi o primeiro a dividir as partes do discurso em quatro, a saber: desejo, pergunta, resposta, comando; outros dividem em sete partes: narração, pergunta, resposta, comando, recapitulação, desejo, convocação; estas ele chamou de formas básicas do discurso.

O primeiro de seus livros que ele leu em público foi o Sobre os Deuses, cuja introdução citamos acima; ele o leu em Atenas, na casa de Eurípides, ou, como alguns dizem, na de Megaclides; outros ainda situam o local no Liceu e o leitor como seu discípulo Arquágoras, filho de Teódoto, que lhe emprestou a voz.

Seu acusador foi Pitodoro, filho de Polizelo, um dos quatrocentos; Aristóteles, porém, diz que foi Euatlo.

As obras suas que sobrevivem são estas:

«» A Arte da Controvérsia.

Sobre o Estado.

Sobre a Ordem Antiga das Coisas.

Sobre os Habitantes do Hades.

Sobre os Maus Feitos da Humanidade.

Sobre o Discurso Forense por Honorários, dois livros de argumentos opostos.

Esta é a lista de suas obras.

¢ Além disso, há um diálogo que Platão escreveu sobre ele.

bs nthe al. vil, 130; ¢ Naturalmente sentimos surpresa quando este filósofo antigo é interpolado entre Protágoras e Anaxarco, ambos

Filócoro diz que, quando ele viajava para a Sicília, seu navio afundou, e que Eurípides sugere isso em seu Íxion.

Segundo alguns, sua morte ocorreu, quando ele estava em viagem, com quase noventa anos de idade, embora Apolodoro diga que tinha setenta anos, atribui quarenta anos para sua carreira como sofista e situa seu florescimento na 84ª Olimpíada.

Aqui está um epigrama meu sobre ele, como se segue:

"Protágoras, ouço contar de ti
Que morreste na velhice quando de Atenas fugiste; a cidade de Cécrops escolheu banir-te; mas embora
Tenhas escapado de Atena, não assim do Hades abaixo."

Conta-se que, certa vez, quando pediu a seu discípulo Êvatlo o pagamento,
este respondeu: "Mas ainda não ganhei uma causa." "Não", disse Protágoras, "se eu ganhar esta causa contra ti, devo receber o pagamento, por vencê-la; se tu ganhares, devo recebê-lo, porque tu a vences."

Houve outro Protágoras, um astrônomo, para quem Euforião escreveu uma elegia fúnebre; e um terceiro que foi filósofo estoico.

Diógenes de Apolônia, filho de Apolótemis, foi um filósofo natural e um homem muito famoso.

supostamente discípulos de Demócrito.

A única explicação sugerida é uma severa reflexão sobre o conhecimento que nosso autor tinha do assunto.

Houve um certo Diógenes de Esmirna, um obscuro adepto da escola de Abdera.

D. L., ou mais provavelmente uma de suas fontes, confundiu esse democríteo com o mais antigo e mais conhecido Diógenes de Apolônia.

É também estranho que não haja uma Vida de Metrodoro de Quios ou de Nausífanes.

"EddéKner 6€ att@ Tabe oTotxetov eivar Tov a€ ; xetov eivar Tov aépa, KOOLOUS G7rELpOUS Kal KEVOV G7TELPOV' TOV TE GEpa TUKVOULLEVOY KAL ApaLovpevoy ‘yevvnTiKoV elvar TAY KOopwy ovoev ek TOU pny ovTos yiveoOat ovo” ets TO He) PO etpectar: Tay yi otpoyyvaAny, Tpevopevav ev TH péow, THY ovoTaow etAnpuiay KAT THV EK 0b beppot Tmepupopav Kal aHgw v v0 TOO puxpod.

¢ Aqui um Diógenes é mencionado como um elo entre Demo-

stenes o chama de discípulo de Anaxímenes; mas ele viveu na época de Anaxágoras.

'Este homem', tão grande era sua impopularidade em Atenas, quase perdeu a vida, como Demétrio de Falero afirma em sua Defesa de Sócrates.

As doutrinas de Diógenes eram as seguintes: O ar é o elemento universal.

Existem mundos ilimitados em número, e espaço vazio ilimitado.

O ar, por condensação e rarefação, gera os mundos.

Nada vem a ser a partir do que não é, nem perece no que não é.

A terra é esférica, firmemente sustentada no centro, tendo sua construção determinada pela revolução que vem do calor e pela congelação causada pelo frio.

As palavras com as quais seu tratado começa são estas: "No início de todo discurso, considero que se deve tornar o ponto de partida inconfundivelmente claro e a exposição simples e digna."

Anaxarco, natural de Abdera, estudou com Diógenes de Esmirna, e este com Metrodoro de Quios, que costumava declarar que nada sabia, nem mesmo o fato de que nada sabia; enquanto Metrodoro foi discípulo de Nessas de Quios, embora alguns digam que foi ensinado por Demócrito.

Ora, Anaxarco acompanhou Alexandre e floresceu na 110ª Olimpíada. Tornou-se inimigo de Nicocreonte, tirano de Chipre.

Certa vez, em um banquete, quando perguntado por Alexandre como gostava da festa, diz-se que respondeu: "Tudo, ó rei, é magnífico; falta apenas uma coisa: que a cabeça de algum sátrapa seja servida à mesa." Isso foi uma alfinetada em Nicocreonte, que nunca esqueceu, e quando, após a morte do rei, Anaxarco foi forçado contra sua vontade a desembarcar em Chipre, ele o capturou e, colocando-o em um almofariz, ordenou que fosse socado até a morte com pilões de ferro.

Mas ele, fazendo pouco caso do castigo, proferiu aquele discurso bem conhecido: "Socai, socai o saco que contém Anaxarco; não socais Anaxarco." E quando Nicocreonte ordenou que sua língua fosse cortada, dizem que ele a mordeu e cuspiu nele.

Isto é o que escrevi sobre ele:

Socai, Nicocreonte, o quanto quiserdes: é apenas um saco.
Socai; o próprio Anaxarco já está há muito tempo com Zeus.
E depois que ela vos arrastar por seus cardadores por um pouco,
Perséfone pronunciará palavras como estas: "Maldito sejas, vil moleiro!"

Por sua fortaleza e contentamento na vida, foi chamado de Homem Feliz.

Ele tinha também a capacidade de trazer qualquer um à razão da maneira mais fácil possível. De fato, conseguiu desviar Alexandre quando este começara a se considerar um deus; pois, vendo sangue escorrer de uma ferida que ele havia sofrido, apontou para ele com o dedo e disse: "Vede, há sangue e não icor que corre nas veias dos deuses abençoados."

Plutarco relata isso como dito por Alexandre a seus amigos. Além disso, em outra ocasião, quando Anaxarco brindava à saúde de Alexandre, ergueu seu copo e disse:

"Um dos deuses cairá pelo golpe de um homem mortal."

ὡς Ἀνάξαρχος ὁ Ἀβδηρίτης ἔφη: οὐδὲν γὰρ ἔφασκεν οὔτε καλὸν οὔτε αἰσχρὸν οὔτε δίκαιον οὔτε ἄδικον καὶ ὁμοίως ἐπὶ πάντων μηδὲν εἶναι τῇ ἀληθείᾳ, χορὸς δὲ καὶ ἐτέρων.

Pirro de Élis era filho de Plêstarco, como relata Diocles.

Segundo Apolodoro em sua Cronologia, foi primeiro pintor; depois estudou sob Bryson, filho de Stilpo — assim afirma Alexandre em suas Sucessões dos Filósofos.

Posteriormente, juntou-se a Anaxarco, a quem acompanhou em suas viagens por toda parte, de modo que chegou até a conviver com os Gimnosofistas indianos e com os Magos.

Isso o levou a adotar uma filosofia das mais nobres, para citar Ascânio de Abdera, assumindo a forma de agnosticismo e suspensão do juízo.

Ele negava que qualquer coisa fosse honrosa ou desonrosa, justa ou injusta.² E assim, universalmente, sustentava que nada existe realmente, mas que o costume e a convenção governam a ação humana; pois nenhuma coisa em si é mais isto do que aquilo.

Ele levava uma vida coerente com essa doutrina, não se desviando por nada, não tomando precaução alguma, mas enfrentando todos os riscos conforme surgiam, fossem carroças, precipícios, cães ou o que quer que fosse; e, de modo geral, não deixando nada ao arbítrio dos sentidos. Mas era mantido fora de perigo por seus amigos que, como nos conta Antígono de Cáristo, costumavam segui-lo de perto.

Contudo, Enesidemo diz que era apenas a sua filosofia que se baseava na suspensão do juízo, e que ele não carecia de previsão em seus atos cotidianos.

Viveu até quase os noventa anos.

Isto é o que Antígono de Cáristo diz de Pirro em seu livro sobre ele.

No início, ele era um pintor pobre e desconhecido, e ainda existem alguns [corredores de tocha]¹ de sua autoria no ginásio de Élis.

Ele se retirava do mundo e vivia em solidão, raramente se mostrando a seus parentes; fazia isso porque ouvira um indiano repreender Anaxarco, dizendo-lhe que jamais seria capaz de ensinar aos outros o que é bom enquanto ele próprio dançava em atenção aos reis em suas cortes.

Ele mantinha a mesma compostura em todas as ocasiões, de modo que, mesmo se o deixasses no meio de um discurso, ele terminaria o que tinha a dizer sem outra plateia além de si mesmo, embora em sua juventude tivesse sido impulsivo.² Frequentemente, acrescenta nosso informante, ele saía de casa e, sem avisar ninguém, ia vaguear com quem quer que encontrasse.

E uma vez, quando Anaxarco caiu num atoleiro, [Pirro passou sem o ajudar].

Ele passou sem lhe dar qualquer ajuda, e, enquanto outros o censuravam, o próprio Anaxarco louvava sua indiferença e sangue-frio.

Tendo sido certa vez surpreendido falando consigo mesmo, ao ser perguntado o motivo, respondeu que estava se treinando para ser bom.

No debate, ninguém o desprezava, pois ele podia tanto discorrer longamente quanto sustentar um interrogatório cruzado, de modo que até Nausífanes, quando jovem, foi cativado por ele; de todo modo, costumava dizer que deveríamos seguir Pirro no caráter, mas a ele próprio na doutrina; e frequentemente observava que Epicuro, admirando grandemente o modo de vida de Pirro, regularmente lhe pedia informações sobre Pirro; e que ele era tão respeitado por sua cidade natal que o fizeram sumo sacerdote, e por causa dele votaram que todos os filósofos fossem isentos de impostos.

Além disso, muitos eram os que imitavam sua

Pact 6€ Kat onmTiKdv dapyaKwv Kal To“@v Kat Kavoewv emi Twos EAKous aT mpocevexbevTwr,  A A ‘ b) “~ a LA ern? A dAAa pndé Tas ddpis ovvayayetv.

abstenção dos afazeres, de modo que Timon, em seu *Píton* e em seu *Sede*¹, diz: "Ó Pirro, ó velho Pirro, donde e como
Encontraste escape da servidão aos sofistas,
Seus sonhos e vaidades; como soltaste
Os laços do engano e da astúcia especiosa?
Nem te importas em inquirir tais coisas,
Que ventos circundam a Hélade, com que fim,
E de que direção cada um possa soprar."

E novamente nos *Conceitos*²:

"Isto, Pirro, isto meu coração deseja saber,
Donde a paz de espírito a ti flui livremente,
Por que entre os homens como um deus te mostras?"

Atenas o honrou com sua cidadania, diz Diocles, por ter matado o trácio Cótis.

Ele viveu em piedade fraternal com sua irmã, uma parteira, segundo diz Eratóstenes em seu ensaio *Sobre a Riqueza e a Pobreza*, ora levando coisas para vender ao mercado, aves talvez ou porcos, e ele limpava as coisas da casa, bastante indiferente quanto ao que fazia.

Dizem que ele mostrou sua indiferença lavando um porco.

Certa vez, enfureceu-se por causa de sua irmã (cujo nome era Filista), e disse ao homem que o censurava que não era diante de uma mulher fraca que se deveria demonstrar indiferença.

Quando um cão raivoso investiu contra ele e o aterrorizou, respondeu ao seu crítico que não era fácil despir-se inteiramente da fraqueza humana; mas que se deveria lutar com todas as forças contra os fatos, por meio de ações, se possível, e, se não, por palavras.

Dizem que, quando emplastros sépticos e remédios cirúrgicos e cáusticos foram aplicados a um ferimento que ele havia sofrido, ele não franziu a testa sequer.

¢ A citação do *Pito* está perdida.

465. oF En Or D,

Kal EV , A aA v4 "HAwde Kataovovevos v0 Tav CnrovyTwy eV ~ 4 / f / / tots Adyots, a7ropptipas Goyxrdriov drevijEato [7épayv | € FE Vie TG: dhe ol LOG t. ¢ Aqui, ao que parece, os materiais que podem ser rastreados até Antígono de Caristo chegam ao fim.

‘A fonte da longa passagem 69-108, com a qual deve ir a Sucessão Cética, 115-116, não é óbvia.

Pode-se supor

que D. L., com sua aparente parcialidade pela escola (cf. 109), tenha aqui se dado ao trabalho de coletar o máximo de material novo

também retrata sua disposição no relato completo que faz dele a Pito.

Fílon de Atenas, amigo seu, costumava dizer que ele era muito afeiçoado a Demócrito, e depois a Homero, admirando-o e repetindo continuamente o verso

Como folhas nas árvores, tal é a vida do homem.?

Ele também admirava Homero porque este comparava os homens a vespas,

moscas e pássaros, e citava também estes versos: Ah, amigo, morre tu; por que assim lamentas teu destino? Pátroclo também, melhor que tu, já não existe,°

e todas as passagens que tratam do propósito instável, das buscas vãs e da tolice infantil do homem.¢

Posidônio, também, relata dele uma história deste tipo.

Quando seus companheiros de viagem a bordo de um navio estavam todos desanimados por uma tempestade, ele permaneceu calmo e confiante, apontando para um pequeno porco no navio que continuava comendo, e dizendo-lhes que tal era o estado imperturbável em que o sábio deveria manter-se.

Numênio sozinho atribui a ele doutrinas positivas.

Ele teve discípulos de renome, em particular um tal Euríloco, que ficou aquém de suas promessas; pois dizem que certa vez ele ficou tão irado que pegou o espeto com a carne e perseguiu seu cozinheiro até o mercado.

Certa vez em Élis, ele foi tão pressionado pelas perguntas de seus discípulos que se despiu o quanto pôde.

É pouco provável que, sem viés pessoal, um biógrafo recorresse ao 'comentário de Apolônides sobre os *Sili* de Timão, que ele dedicou a Tibério César.'' e coisas semelhantes.

De fato, foi dito que D. L. teve acesso a uma monografia cética que ele possuía ou desejava copiar para si.

Se assim for, deve ter sido de um contemporâneo, ou pelo menos um escritor não anterior a Antíoco de Laodiceia (106) e Sexto Empírico (87).

e atravessou a nado o Alfeu.

Agora ele era, como Timão também diz, extremamente hostil aos sofistas.

Fílon, por sua vez, que tinha o hábito de falar muitas vezes consigo mesmo, é referido nos versos:

Sim, aquele que está longe dos homens, à vontade consigo mesmo,

Fílon, que não se importa com opiniões ou disputas.

Além desses, os discípulos de Pirro incluíam Hecateu de Abdera, Timão de Fliunte, autor dos *Silloi*, de quem falaremos mais adiante, e também Nausífanes de Teos, que alguns dizem ter sido mestre de Epicuro.

Todos esses eram chamados pirrônicos, pelo nome de seu mestre, mas também aporéticos, céticos, eféticos e até zetéticos, por seus princípios, se é que podemos chamá-los assim — zetéticos ou buscadores, porque estavam sempre em busca da verdade; céticos ou indagadores, porque sempre procuravam uma solução e nunca a encontravam; eféticos ou duvidosos, por causa do estado de espírito que se seguia à sua investigação, isto é, a suspensão do juízo; e, finalmente, aporéticos ou perplexos, pois não apenas eles, mas até os próprios filósofos dogmáticos, por sua vez, muitas vezes ficavam perplexos.

Pirrônicos, é claro, foram assim chamados por causa de Pirro.

Teodósio, em seus *Capítulos Céticos*, nega que o ceticismo deva ser chamado de pirronismo; pois se o movimento da mente em qualquer direção é inatingível para nós, nunca saberemos ao certo o que Pirro realmente pretendia, e sem saber isso, não podemos ser chamados de pirrônicos.

Além disso (diz ele), há o fato de que Pirro não foi o fundador do ceticismo; nem tinha ele qualquer doutrina positiva; mas um pirrônico é aquele que, em costumes e vida, se assemelha a Pirro.

Alguns chamam Homero de fundador dessa escola, pois às mesmas questões ele, mais do que qualquer outro, dá

Ζητεῖν δὲ τὴν κάλω ἀναιρεῖ λέγων, τὸ κινούμενον οὔτ' ἐν ᾧ ἔστι τὸ κινεῖται οὔτ' ἐν ᾗ ἔστι, Δημόκριτος δὲ τὰς ποιότητας ἐκβάλλων, φησί, "νόμῳ χροιή, νόμῳ γλυκύ, νόμῳ πικρόν, ἐτεῇ δὲ ἄτομα καὶ κενόν" καὶ πάλιν, "ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν· ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια." καὶ Πλάτωνα τὸ μὲν ἀληθὲς θεοῖς τε καὶ θεῶν παισὶν ἐγχωρεῖ, τὸν δὲ εἰκότα λόγον ζητεῖν.

sempre respostas diferentes em momentos diferentes, e nunca é definitivo ou dogmático quanto à resposta.

As máximas dos Sete Sábios, também, eles chamam de céticas; por exemplo, "Observa o meio-termo" e "Uma promessa é uma maldição ao alcance da mão", significando que quem empenha sua palavra com firmeza e confiança traz uma maldição sobre sua própria cabeça.

De mentalidade cética, novamente, eram Arquíloco e

A alma do homem, ó Glauco, filho de Leptines, é apenas como um breve dia que Zeus envia.

Grande Deus! como podem dizer que os pobres mortais têm mentes e pensam? Não dependemos nós da tua vontade? Não fazemos o que te apraz desejar?

Além disso, eles consideram Xenófanes, Zenão de Eleia e Demócrito como céticos: Xenófanes porque diz:

“A verdade clara nenhum homem viu nem jamais conhecerá”;

e Zenão porque procura destruir o movimento, dizendo: “Um corpo em movimento não se move nem onde está nem onde não está”; Demócrito porque rejeita as qualidades, dizendo: “A opinião diz quente ou frio, mas a realidade são átomos e espaço vazio”, e ainda: “Na verdade, nada sabemos, pois a verdade está num poço.” Platão também deixa a verdade aos deuses e filhos de deuses, e busca a explicação provável. Eurípides diz:

Quem sabe se morrer é apenas viver, E o que os mortais chamam vida é apenas morte?

Assim também Empédocles:

Assim, a estes mortais não é dado ouvir nem ver, Nem ainda concebê-los em sua mente;

e antes disso: Cada um crê apenas na sua experiência.

E até Heráclito: “Não conjecturemos sobre questões profundas o que é provável.” Depois, Hipócrates mostrou-se ambíguo e apenas humano.

E antes de todos eles, Homero:

Flexível é a língua dos mortais: inúmeros os contos nela; Ampla é a pastagem de palavras, para cá e para lá vagando; E o ditado que dizes, volta depois para ti,

onde ele fala do igual valor das afirmações contraditórias.

Os céticos, então, estavam constantemente empenhados em derrubar os dogmas de todas as escolas, mas não enunciavam nenhum deles; e embora fossem tão longe a ponto de apresentar e expor os dogmas dos outros, eles próprios nada estabeleciam definitivamente, nem mesmo o estabelecer de nada.

Tanto assim que eles até refutavam sua própria afirmação de nada, dizendo, por exemplo, "Nada determinamos, pois de outro modo teriam sido traídos a determinar algo; mas apresentamos, dizem eles, todas as teorias com o propósito de indicar nossa atitude não precipitada, exatamente como teríamos feito se tivéssemos realmente assentido a elas.

Assim, pela expressão 'Nada determinamos' indica-se seu estado de equilíbrio, que é igualmente indicado pelas outras expressões, 'Não mais (uma coisa que outra)', 'Todo enunciado tem seu oposto correspondente', e outras semelhantes.

Mas 'Não mais (uma coisa que outra)' também pode ser tomado positivamente, indicando que duas coisas são semelhantes: por exemplo, 'O pirata não é mais perverso do que o mentiroso'. Mas os céticos o entendiam não positivamente, mas negativamente, como quando, ao refutar um argumento, alguém diz: 'Nem a Cila nem a Quimera tiveram mais existência'. E o próprio 'Mais' às vezes é comparativo, como quando dizemos que 'O mel é mais doce do que as uvas'; às vezes é tanto positivo quanto negativo, como quando dizemos: 'A virtude mais beneficia do que prejudica', pois nessa frase indicamos que a virtude beneficia e não prejudica.

Mas os céticos refutam até mesmo a afirmação 'Não mais (uma coisa que outra)'. Pois, assim como a providência não é mais existente do que inexistente, também 'Não mais (uma coisa que outra)' não é mais existente do que não.

Assim, como diz Timon no *Píton*, a afirmação significa apenas ausência de toda determinação e suspensão do assentimento.

A outra afirmação, 'Todo enunciado, etc.', igualmente obriga à suspensão do juízo; quando os fatos discordam, mas as afirmações contraditórias têm exatamente o mesmo peso, a ignorância da verdade é a consequência necessária.

Mas mesmo essa afirmação tem sua antítese correspondente, de modo que, depois de destruir as outras, ela se volta e se destrói a si mesma.

em si mesma, como uma purga que expulsa a substância

@ Aqui (como em 104) o escritor, seja D. L. ou sua fonte, parece posar como um Cético ele mesmo; cf. Introd.

e então, por sua vez, é ela própria eliminada e destruída.

A isto os dogmáticos respondem dizendo que eles [não meramente] não negam a afirmação,

mas até mesmo a afirmam claramente. Então eles estavam meramente usando as palavras como servas, pois não era possível não opor uma afirmação a outra: assim como estamos acostumados a dizer que não existe tal coisa como espaço, e ainda assim não temos alternativa senão falar de espaço para fins de argumentação, embora não de doutrina positiva, e assim como dizemos que nada acontece por necessidade e ainda assim temos que falar de necessidade.

Este era o tipo de interpretação que costumavam dar; embora as coisas pareçam ser tais e tais,

elas não são tais na realidade, mas apenas parecem ser tais.

E eles diziam que buscavam, não pensamentos,

pois os pensamentos são evidentemente pensados, mas as coisas nas quais a sensação desempenha um papel.

como diz Enesidemo na introdução de suas Pirrônicas.

não é senão um relato sobre fenômenos ou sobre qualquer tipo de juízo, um relato no qual todas as coisas são postas em relação umas com as outras, e na comparação se revelam apresentando muita anomalia e confusão.

Quanto às contradições em suas "dúvidas", eles primeiro mostravam os modos pelos quais as coisas ganham crédito, e então pelos mesmos métodos destruíam a crença nelas; pois dizem que aquelas coisas ganham crédito sobre as quais os sentidos estão de acordo ou que nunca ou pelo menos raramente mudam.

assim como as coisas que se tornam habituais ou são determinadas pela lei: e aquelas que agradam ou excitam admiração.

Eles mostravam, então, com base naquilo que é contrário ao que induz à crença, que as probabilidades de ambos os lados são iguais.

Em 6° azopiat Kata tas' cusudwrias TOV fawwo- pevwy 7) vooupevwyv, como amedidocav, jnoav KaTa d€ka TpoTrous, Kal" ovs Ta UroKLeLeva TapadAaT- TovTra epaiveto.

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¢ Se, contudo, com Reiske, lermos aqui 74s por ras, o significado é: "As objeções levantadas contra as (sup-

As perplexidades surgem dos acordos entre as aparências ou juízos, e essas perplexidades eles distinguiram sob dez modos diferentes pelos quais os assuntos em questão pareciam variar.

Os seguintes são os dez modos estabelecidos.

O primeiro modo refere-se às diferenças entre as criaturas vivas no que diz respeito àquelas coisas que lhes causam prazer ou dor, ou que lhes são úteis ou prejudiciais.

Por isso infere-se que elas não recebem as mesmas impressões das mesmas coisas, com o resultado de que tal conflito necessariamente leva à suspensão do juízo.

Pois algumas criaturas multiplicam-se sem intercurso, por exemplo,

criaturas que vivem no fogo, a fênix arábica e os vermes; outras por união, como o homem e o restante.

Algumas são distinguidas de uma maneira, outras de outra, e por essa razão diferem também em seus sentidos, sendo os falcões, por exemplo, dotados de visão agudíssima, e os cães de olfato agudíssimo.

É natural que, se os sentidos, como os olhos, dos animais diferem, também diferirão as impressões produzidas sobre eles: assim, para a cabra, os brotos de videira são bons de comer; para o homem, são amargos; a codorna prospera com cicuta, que é fatal para o homem; o porco comerá excremento, o cavalo não.

O segundo modo tem referência às naturezas e idiossincrasias dos homens; por exemplo, Demofonte, o copeiro de Alexandre, costumava aquecer-se à sombra e tiritar ao sol.

Andron de Argos é relatado por Aristóteles como tendo atravessado os desertos sem água da Líbia sem beber.

Além disso, um homem aprecia a profissão da medicina; outro,

a agricultura; e outro, o comércio; e os mesmos modos de vida são prejudiciais a um homem, mas benéficos a outro; do que se segue que o juízo deve ser suspenso.

O terceiro modo depende das diferenças entre os canais sensoriais em diferentes casos, pois uma maçã dá a impressão de ser de cor amarelo-pálida à visão,

doce ao paladar e fragrante ao olfato.

Um objeto da mesma forma é feito para parecer diferente por diferenças nos espelhos que o refletem. Assim, segue-se que o que aparece não é mais tal e tal coisa do que algo diferente.

O quarto modo é aquele devido a diferenças de condição e a mudanças em geral; por exemplo, saúde, doença, tristeza, juventude, velhice, coragem, medo, necessidade, plenitude, ódio, etc., calor, frio, para não mencionar respirar livremente e ter as passagens obstruídas.

As impressões recebidas assim parecem variar de acordo com a natureza das condições.

Não, até o estado dos loucos não é contrário à natureza; pois por que o estado deles seria mais assim do que o nosso? Até para nossa visão o sol tem a aparência de estar parado.

E Teon de Tithorea costumava ir para a cama e andar durante o sono, enquanto o escravo de Péricles fazia o mesmo no telhado.

O quinto modo é derivado de costumes, leis, crença em mitos, pactos entre nações e suposições dogmáticas.

Esta classe inclui considerações a respeito de coisas belas e feias, verdadeiras e falsas, boas e más, a respeito dos deuses, e a respeito do vir a ser e do perecer do mundo dos fenômenos.

Obviamente a mesma coisa é considerada por alguns como justa e por outros como injusta, ou como boa por alguns e má por outros.

Os persas acham que não é antinatural um homem casar com sua filha; para os gregos é ilegal.

Os massagetas, segundo Eudoxo no primeiro livro de sua Viagem ao redor do Mundo, têm suas esposas em comum; os gregos não.

Os cilícios costumavam deleitar-se com a pirataria; não assim os gregos.

Pessoas diferentes acreditam em deuses diferentes; alguns em providência, outros não.

Ao enterrar seus mortos, os egípcios os embalsamam; os romanos os queimam; os peônios os jogam em lagos.

Quanto ao que é verdadeiro, então, que a suspensão de juízo seja nossa prática:

O sexto modo relaciona-se a misturas e participações, em virtude das quais nada aparece puro em si mesmo, mas apenas em combinação com ar, luz, umidade, solidez, calor, frio, movimento, exalações e outras forças.

Pois a púrpura mostra diferentes tons à luz do sol, à luz da lua e à luz de lâmpada; e nossa própria compleição não parece a mesma ao meio-dia e quando o sol está baixo.

Novamente, uma rocha que no ar exige dois homens para levantar é facilmente movida na água, seja porque, sendo na realidade pesada, é levantada pela água, seja porque, sendo leve, é tornada pesada pelo ar.

De sua propriedade inerente nada sabemos, assim como nada sabemos dos óleos constituintes de uma pomada.

O sétimo modo refere-se a distâncias, posições, lugares e aos ocupantes dos lugares.

Neste modo, coisas que se pensa serem grandes aparecem pequenas, coisas quadradas aparecem redondas; coisas planas parecem ter saliências, coisas retas parecem curvas, e coisas incolores parecem coloridas.

Assim, o sol, devido à sua distância, aparece pequeno; montanhas, quando distantes, parecem nebulosas e lisas, mas quando próximas

A€xaTos 6 Kata TiV mpos aAAa ovpPAnow, Kab- / ~ ‘ amep TO KOUdov mapa TO Papv, TO taxupov mapa TO ra aadevés, TO petlov mapa To eAaTTOV, TO advw Tapa

¢ Em contraste, e.g., com um cometa: cf. Sexto.

Além disso, o sol ao nascer tem uma certa aparência,

mas tem uma aparência dissimilar quando está no meio do céu, e o mesmo corpo tem uma aparência numa floresta e outra em campo aberto.

A imagem novamente varia de acordo com a posição do objeto,

e o pescoço de uma pomba varia conforme a direção para a qual é virado.

Visto que, então, não é possível observar essas coisas separadas de lugares e posições, sua natureza real é incognoscível.

O oitavo modo diz respeito a quantidades e qualidades das coisas, como calor ou frio, rapidez ou lentidão, ausência de cor ou variedade de cores.

Assim, o vinho tomado com moderação fortalece o corpo, mas em excesso o enfraquece; e o mesmo se dá com a comida e outras coisas.

O nono modo tem a ver com perpetuação, estranheza ou raridade.

Assim, terremotos não surpreendem aqueles entre os quais ocorrem constantemente; nem o sol, pois é visto todos os dias. Este nono modo é colocado em oitavo por Favorino e em décimo por Sexto e Enesidemo; além disso, o décimo é colocado em oitavo por Sexto e em nono por Favorino.

O décimo modo baseia-se na inter-relação, e.g., entre leve e pesado, forte e fraco, maior e menor, acima e abaixo.

Assim, aquilo que está à direita não o é por natureza, mas é assim compreendido em virtude de sua posição em relação a outra coisa; pois,

se aquilo mudar de posição, a coisa não está mais à direita.

Da mesma forma, pai e irmão são termos relativos, o dia é relativo ao sol,

e todas as coisas são relativas à nossa mente.

Assim, termos relativos são, em si e por si mesmos, incognoscíveis.

Estes são, então, os dez modos de perplexidade.

de du 4 / , 4 ~ ~ aAArAwy Tpomos ovvicTaTar oTay TO ofetAov Tob Cnrovpevov mpay}Laros elvat BeBarwrixov xpetav ex Tis ek Tov Cntoujévou TLOTEWS, ofov €l TO elvat mépous tis BeBardiv dia TO Atoppotas yivecOaL, av7o TovTo zaparauBavor mpos BeBaiwow tod  , azroppotas ‘yivecban.

[lyp.i. 37 éydo0s 6 awd Tov mpéds Tt. A intenção de Agripa era substituir os dez modos por

» Isto é o que comumente se chama argumentar em círculo.

Mas Agripa e sua escola acrescentam a eles? cinco outros modos, resultantes respectivamente do desacordo, da extensão ao infinito, da relatividade, da hipótese e da inferência recíproca.

O modo que surge do desacordo prova, com relação a qualquer investigação, seja na filosofia ou na vida cotidiana, que ela está repleta da mais extrema contenciosidade e confusão.

O modo que envolve a extensão ao infinito recusa-se a admitir que aquilo que se busca provar esteja firmemente estabelecido, porque uma coisa fornece o fundamento para a crença em outra,

e assim por diante ao infinito.

O modo derivado da relatividade declara que uma coisa nunca pode ser apreendida em e por si mesma, mas apenas em conexão com outra coisa.

Portanto, todas as coisas são incognoscíveis.

O modo resultante da hipótese surge quando as pessoas supõem que se deve tomar as coisas mais elementares como sendo por si mesmas dignas de crédito, em vez de ‘postulá-las: o que é inútil, porque outra pessoa adotará a hipótese contrária.

O modo que surge da inferência recíproca é encontrado sempre que aquilo que deveria ser confirmatório da coisa que precisa ser provada tem de tomar emprestado crédito desta última, como, por exemplo, se alguém que busca estabelecer a existência de poros com base no fato de que emanações ocorrem tomasse isto (a existência de poros) como prova de que há emanações.?

Eles negariam toda demonstração, critério, signo, causa, movimento, o processo de aprendizado, o vir a ser, ou que haja algo bom ou mau por natureza.

Pois toda demonstração, dizem eles, é construída a partir de coisas já provadas ou indemonstráveis.

Se a partir de coisas já provadas, essas coisas também exigirão alguma demonstração,

os dogmáticos afirmam que os argumentos céticos contra a

demonstração são ou demonstrativos ou não demonstrativos.

Se estes últimos, eles falham em estabelecer seu ponto [a saber, que

não existe tal coisa como demonstração]; se os primeiros, os céticos, ao assumir a demonstração, confutam a si mesmos.

e assim por diante, ad infinitum; se a partir de coisas indemonstráveis, então, quer todos, quer alguns, quer apenas um único dos passos sejam objeto de dúvida.

o todo é indemonstrável.® Se pensais, acrescentam, que há algumas coisas que não necessitam de demonstração, a vossa inteligência deve ser rara, por não verdes que “deveis primeiro ter demonstração do próprio fato de que as coisas a que vos referis trazem convicção em si mesmas”.

Nem devemos provar que os elementos são quatro a partir do fato de que os elementos são quatro.

Além disso, se desacreditamos demonstrações particulares,

não podemos aceitar a generalização delas.

E para que nós, por exemplo, saibamos que um argumento constitui uma demonstração, requeremos um critério; mas, novamente, para que possamos saber que ele é um critério, requeremos uma demonstração; portanto, tanto um quanto o outro são incompreensíveis, uma vez que cada um é referido ao outro.

Como então havemos de apreender as coisas que são incertas, visto que não conhecemos nenhuma demonstração? Pois o que desejamos averiguar não é se as coisas parecem ser tais e tais,

mas se elas são assim em sua essência.

Declararam os filósofos dogmáticos tolos, observando que o que é concluído ex hypothesi é propriamente descrito não como investigação, mas como suposição, e por esse tipo de raciocínio pode-se até argumentar por impossibilidades.

Quanto àqueles que pensam que não devemos julgar a verdade a partir das circunstâncias circundantes nem legislar com base no que se encontra na natureza, esses homens, costumavam dizer, faziam de si mesmos a medida de todas as coisas, e não viam que todo fenômeno aparece em uma certa disposição e em uma certa relação recíproca com as circunstâncias circundantes.

Portanto, devemos afirmar ou que todas

as coisas são verdadeiras ou que todas as coisas são falsas.

Pois se apenas certas coisas são verdadeiras e outras falsas, como podemos distingui-las? Não pelos sentidos, quando se trata de coisas no campo sensorial, uma vez que todas essas coisas aparecem aos sentidos em pé de igualdade; nem pela mente, pela mesma razão.

No entanto, além dessas faculdades, não há outra, até onde podemos ver, que nos ajude a julgar.

Portanto, quem quer que, dizem, esteja firmemente assegurado sobre algo sensível ou inteligível deve primeiro estabelecer as opiniões recebidas sobre isso; pois alguns refutaram uma doutrina, outros outra.

Mas as coisas devem ser julgadas ou pelo sensível ou pelo inteligível, e ambos são disputados.

Portanto, é impossível pronunciar julgamento sobre opiniões acerca de sensíveis ou inteligíveis; e se o conflito em nossos pensamentos nos obriga a desacreditar de todos, o padrão ou medida, pelo qual se sustenta que todas as coisas são exatamente determinadas, será destruído, e devemos considerar toda afirmação de igual valor.

Além disso, dizem eles, nosso parceiro em uma investigação sobre um fenômeno é ou digno de confiança ou não.

Se é, ele não terá nada a responder ao homem para quem parece o oposto; pois assim como nosso amigo que descreve o que lhe parece é digno de confiança, também o é seu oponente.

Se não é digno de confiança, ele será de fato desacreditado quando descrever o que lhe parece.

Não devemos supor que o que nos convence é realmente verdadeiro.

Pois a mesma coisa não convence a todos, nem mesmo às mesmas pessoas sempre.

A persuasão às vezes depende de circunstâncias externas, da reputação do orador,

por exemplo, não ser uma serpente, mas um novelo de corda.

Novamente, eles destruiriam os critérios por meio de raciocínios desse tipo.

Mesmo o critério foi ou não determinado criticamente.

Se não foi, é definitivamente indigno de confiança, e em seu propósito de distinguir não é mais verdadeiro do que falso.

Se foi, pertencerá à classe dos julgamentos particulares, de modo que uma mesma coisa determina e é determinada, e o critério que determinou terá de ser determinado por outro, esse outro por outro, e assim ao infinito.

Além disso, há desacordo quanto ao critério, uns sustentando que o homem é o critério, enquanto para outros é os sentidos, para outros a razão, para outros a apresentação apreensiva.

Ora, o homem discorda do homem e de si mesmo, como é demonstrado pelas diferenças de leis e costumes.

Os sentidos enganam, e a razão diz coisas diferentes.

Por fim, a apresentação apreensiva é julgada pela mente, e a própria mente muda de várias maneiras.

Portanto, o critério é incognoscível e, consequentemente, também a verdade.

Negam, também, que exista algo como um sinal.

Se existe, dizem, deve ser ou sensível ou inteligível.

Ora, não é sensível, porque o que é sensível é um atributo comum, enquanto um sinal é uma coisa particular.

Ademais, o sensível é uma das coisas que existem por diferença, enquanto o sinal pertence à categoria dos relativos.

Tampouco um sinal é objeto de pensamento, pois os objetos de pensamento são de quatro tipos: julgamentos aparentes sobre coisas aparentes, julgamentos não aparentes sobre coisas não aparentes, não aparentes sobre aparentes, ou aparentes sobre não aparentes; e um sinal não é nenhum desses, portanto

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@ Esta conclusão nos privaria de toda extensão do conhecimento para além do que é aparente aqui e agora; ao passo que os dogmáticos nos permitem, a partir de tais fatos, avançar para o que não é imediatamente evidente, o reino do desconhecido ou ainda não averiguado (a46nor).

que não existe tal coisa como um signo.

Um signo não é

‘ aparente sobre aparente, pois o que é aparente não necessita de signo: nem é não-aparente sobre não-aparente, pois o que é revelado por algo deve necessariamente aparecer; nem é não-aparente sobre aparente, pois aquilo que deve proporcionar os meios de apreender algo mais deve ele próprio ser aparente; nem, por último,

é aparente sobre não-aparente, porque o signo, sendo relativo, deve ser apreendido juntamente com aquilo de que é signo, o que não é o caso aqui.

Segue-se que nada incerto pode ser apreendido; pois é através de signos que se diz que as coisas incertas são apreendidas.

As causas, também, eles destroem desta maneira.

Uma causa é algo relativo; pois é relativa ao que pode ser causado, ou seja, o efeito.

Mas as coisas que são relativas são meramente objetos de pensamento e não têm existência substancial.

Portanto, uma causa só pode ser um objeto de pensamento; na medida em que, se for uma causa, deve trazer consigo aquilo de que se diz ser a causa, caso contrário não será uma causa.

Assim como um pai, na ausência daquilo em relação ao qual é chamado pai, não será pai, o mesmo se dá com uma causa.

Mas aquilo em relação ao qual a causa é pensada, a saber, o efeito,

não está presente; pois não há nascimento, nem perecimento, nem qualquer outro processo: portanto, não existe tal coisa como "causa".

Além disso, se existe uma causa, ou os corpos são causa dos corpos, ou as coisas incorpóreas das coisas incorpóreas: mas nenhum dos casos se verifica; portanto, não existe tal coisa como causa.

De fato, um corpo não poderia ser causa de um corpo, uma vez que ambos têm a mesma natureza.

E se um é

capaz de agir, não seria causa, pois o que é gerado não pode ser da matéria que sofre a ação; mas, não sofrendo ação por ser incorpóreo, não poderia ser gerado por coisa alguma. Portanto, não existe causa.

Consequentemente, eles afirmam que os primeiros princípios do universo não têm existência real; pois, nesse caso, algo teria de existir para criar e agir.

Além disso, não há movimento; pois o que se move move-se ou no lugar onde está, ou num lugar onde não está.

Mas não pode mover-se no lugar onde está, muito menos em qualquer lugar onde não está.

Portanto, não existe tal coisa como movimento.

Eles também costumavam negar a possibilidade de aprender.

Se algo é ensinado,

dizem eles, ou o existente é ensinado através de sua existência, ou o não-existente através de sua não-existência.

Mas o existente não é ensinado através de sua existência,

pois a natureza das coisas existentes é aparente e reconhecida por todos; nem o não-existente é ensinado através do não-existente, pois com o não-existente nada jamais é feito,

de modo que não pode ser ensinado a ninguém.

Nem, dizem eles, há qualquer vir-a-ser.

Pois aquilo que é não vem a ser,

uma vez que já é; nem tampouco aquilo que não é, pois não tem

existência substancial, e aquilo que não é nem substancial nem existente não pode ter tido a chance de vir a ser também.

Nada é bom ou mau por natureza, pois se há algo bom ou mau por natureza, deve ser bom ou mau para todas as pessoas igualmente, assim como a neve é fria para todos.

Mas não há bem ou mal que seja tal para todas as pessoas em comum; portanto, não existe tal coisa como bom ou mau por natureza.

Pois ou tudo o que é pensado como bom por qualquer pessoa deve ser chamado de bom, ou nem tudo.

Certamente nem tudo pode ser assim

chamado; uma vez que uma mesma coisa é pensada como boa por uma pessoa e má por outra; Epicuro pensava que o prazer era bom e Antístenes pensava que era mau; assim, em nossa suposição, seguir-se-á que a mesma coisa é tanto boa quanto má.

Mas se dissermos que nem tudo o que alguém pensa ser bom é bom, teremos que julgar as diferentes opiniões; e isso é impossível por causa da igual validade dos argumentos opostos.

Portanto, o bem por natureza é incognoscível.

Todo o seu modo de inferência pode ser coligido de seus tratados existentes.

O próprio Pirro, de fato, não deixou escritos, mas seus associados Timon, Enesidemo, Numênio e Nausífanes deixaram; e outros também.

Os dogmáticos lhes respondem declarando que os próprios céticos apreendem e dogmatizam; pois quando se pensa que estão refutando

Os mais obstinados, porém, não apreendem, pois ao mesmo tempo em que asseveram e dogmatizam.

Assim, mesmo quando declaram que nada determinam e que a todo argumento se opõe um argumento contrário, estão na verdade determinando esses próprios pontos e dogmatizando. Os outros respondem: “Nós confessamos as fraquezas humanas: pois reconhecemos que é dia e que estamos vivos, e muitos outros fatos aparentes da vida; mas com relação às coisas sobre as quais nossos oponentes argumentam tão positivamente, pretendendo tê-las apreendido definitivamente, suspendemos nosso juízo porque elas não são certas.

E confinamos o conhecimento às nossas impressões, pois admitimos que vemos, e reconhecemos que pensamos isto ou aquilo, mas como vemos ou como pensamos, não sabemos.

E dizemos em conversa que certa coisa parece branca, mas não estamos certos de que ela realmente seja branca.

Quanto ao nosso ‘Nada determinamos’ e coisas semelhantes, usamos essas expressões em sentido não dogmático, pois não são como a afirmação de que o mundo é esférico.

Na verdade, esta última afirmação não é certa, mas as outras são meras admissões.

Assim, ao dizer ‘Nada determinamos’, não estamos determinando nem mesmo isso.”

Ademais, os filósofos dogmáticos sustentam que os céticos eliminam a própria vida, ao rejeitarem tudo aquilo em que a vida consiste. Os outros dizem que isso é falso, pois não negam que vemos; apenas dizem que não sabem como vemos. “Admitimos o fato aparente”, dizem eles, “sem admitir que ele seja realmente o que parece ser.” Percebemos também que o fogo queima; quanto a saber se é de sua natureza queimar, suspendemos nosso juízo.

Vemos que um homem se move e que perece; como isso acontece, não sabemos.

Nós apenas nos opomos a aceitar a substância desconhecida por trás dos fenômenos.

Quando dizemos que uma pintura tem saliências, estamos descrevendo o que é aparente; mas se dizemos que ela não tem saliências, estamos então falando, não do que é aparente, mas de outra coisa.

Isto é o que Diógenes Laércio menciona no primeiro livro de sua obra, e Antíoco de Ascalão e Apeles no Agripa, ao tratarem apenas do que é aparente.

scot eg 69 Dy: ou seja, um tem tanto direito de ser chamado de aparência quanto o outro.

O que faz Timão dizer em seu *Python* que ele não saiu do que é costumeiro.

E novamente em *Conceitos* ele diz ¢:

Mas o aparente é onipotente onde quer que vá;

e em sua obra *Sobre os Sentidos*, “não estabeleço que o mel é doce, mas admito que parece ser assim.”

Enesidemo também, no primeiro livro de seus *Discursos Pirrônicos*, diz que Pirro não determina nada dogmaticamente, por causa da possibilidade de contradição, mas se guia por fatos aparentes.

Enesidemo diz o mesmo em suas obras *Contra a Sabedoria* e *Sobre a Investigação*.

Além disso, Zeuxis, amigo de Enesidemo, em sua obra *Sobre Argumentos de Dois Lados*, Antíoco de Laodiceia e Apelas em seu *Agripa* sustentam apenas os fenômenos.

Portanto, o aparente é o critério do cético, como de fato diz Enesidemo; e também Epicuro.

Demócrito, no entanto, negou que qualquer fato aparente pudesse ser um critério; na verdade, ele negou a própria existência do aparente.

Contra esse critério das aparências, os filósofos dogmáticos argumentam que, quando as mesmas aparências produzem em nós impressões diferentes, por exemplo, uma torre redonda ou quadrada, o cético, a menos que dê preferência a uma ou outra, será incapaz de tomar qualquer curso; se, por outro lado, dizem eles, ele segue qualquer uma das visões.

Ele então não está mais permitindo igual valor a todos os fatos aparentes.

Os céticos respondem que, quando impressões diferentes são produzidas, ambas devem ser ditas aparecer ®; pois as coisas que são aparentes são assim chamadas porque aparecem.

O fim a ser realizado eles consideram ser a suspensão do julgamento, que traz consigo

(ava Kal iveatonov" ovre’ yap Ta eAouve a 7 rabra _pevgopeba ¢ Ooa TEpL jpas €or Ta 8° 60a es Tas ovK Eorw, aAAa Kar’ _avayKny, ov duva- ped a gpevdyew, ws TO TEWHVY Kal duphy Kal adyetv: ovK eoTe yap Aodyw meptehety Tatra.

Isso é explicado por Sexto.

1. 29 oxNela bai papev (sc. Tov oKEeTTiKOV) brd THY KaT- nvayxacuévew : ' Pois admitimos que sentimos frio, que estamos com sede," etc., i.e. uma calma, o oposto de um temperamento excitável: cf. Platão, Lys.

Teiske interpretou isso como significando "' meu companheiro Ate 6 rhs nuerépas whdews.

Daí Usener inferiu que Nicias de Nicaia era o autor aqui usado por D. L.; mas

tranquilidade como sua sombra: assim declaram Timon e Enesidemo.

Pois nas questões que dependem de nós, nem escolheremos isto nem nos afastaremos daquilo; e as coisas que não dependem de nós, mas acontecem por necessidade, como fome, sede e dor, não podemos escapar, pois não podem ser removidas pela força da razão.

E quando os dogmáticos argumentam que ele poderia assim viver em tal estado de espírito que não se absteria de matar e comer o próprio pai se assim lhe fosse ordenado, o cético responde que ele será capaz de viver de modo a suspender seu juízo nos casos em que se trata de chegar à verdade, mas não nas questões da vida e da tomada de precauções.

Assim, podemos escolher uma coisa ou nos afastar de uma coisa por hábito e podemos observar regras e costumes.

Segundo algumas autoridades, o fim proposto pelos céticos é a insensibilidade; segundo outras, a gentileza.°

Timon, diz nosso Apolônides de Nicaia no primeiro livro de seus comentários Sobre os Sálios, que dedicou a Tibério César, era filho de Timarco e natural de Fliunte.

Tendo perdido os pais quando jovem, tornou-se dançarino de palco, mas depois

nada do que sabemos sobre este Nicias tende a confirmar tal conjectura.

A favor da tradução adotada pela maioria dos estudiosos, pode-se argumentar que Estrabão chama os estoicos de oi nuérepo, assim como Cícero chama os acadêmicos de "nostri". Mesmo se aceitarmos esse significado, "um cético como eu", surge uma sutiliza adicional.

D. L. está aqui falando em sua própria pessoa ou meramente transcreveu 6 rap’ nuay de uma monografia de um cético? Algo pode ser argumentado de ambos os lados; pelas razões dadas na Introd.

p. xiii, a primeira conjectura parece um tanto mais provável.

sentiu aversão por essa atividade e partiu para Mégara para ficar com Estilpo; depois, após algum tempo, retornou para casa e casou-se.

Depois disso, foi com sua esposa para Élis, para junto de Pirro, e lá viveu até o nascimento de seus filhos; ao mais velho destes chamou de Xanto, ensinou-lhe medicina.

e o fez seu herdeiro.

Este filho era um homem de alta reputação, como aprendemos com Sótion em seu décimo primeiro livro.

no entanto, viu-se sem meios de sustento e navegou para o Helesponto e a Propôntida.

Vivendo então em Calcedônia como sofista, aumentou ainda mais sua reputação e, tendo feito fortuna, foi para Atenas, onde viveu até sua morte, exceto por um curto período que passou em Tebas.

Era conhecido do rei Antígono e de Ptolomeu Filadelfo, como testemunham seus próprios iâmbicos ¢.

Segundo Antígono, era apreciador de vinho e, no tempo que podia poupar da filosofia, costumava escrever poemas.

Há também obras atribuídas a ele que chegam a vinte mil versos, mencionadas por Antígono de Cáristo, que também escreveu sua biografia.

Há três sili nos quais, do seu ponto de vista como cético, ele abusa de todos e ridiculariza os filósofos dogmáticos, usando a forma de paródia.

No primeiro, ele fala em primeira pessoa do início ao fim; o segundo e o terceiro estão em forma de diálogos: pois ele se representa questionando Xenófanes de Cólofon sobre cada filósofo por sua vez, enquanto Xenófanes lhe responde; no segundo, ele fala dos filósofos mais antigos; no terceiro, dos

@ Possivelmente o proêmio do Sil.

 ~ e me e A ) ~ 4 3 + mept TOV VaTepwv: Bev 67) at’T@ Twes Kat ’Emi- Aoyov eméypapay.

Diels considera a passagem de xai érn, 110, até Tinwy 6 pucdvOpwros, 112, como uma inserção, perturbando a simetria dos materiais derivados de Antígono de Cáristo.

mais tarde, razão pela qual alguns o intitularam o Epílogo.

O primeiro trata dos mesmos assuntos, exceto que o poema é um monólogo.

Começa assim @:

Morreu com quase noventa anos, como aprendemos com Antígono e com Sótion em seu décimo primeiro livro.

Ouvi dizer que ele tinha apenas um olho; de fato, costumava chamar a si mesmo de Ciclope.

Houve outro Timão, o misantropo.®

Agora, este filósofo, segundo Antígono, era muito afeiçoado a jardins e preferia cuidar de seus próprios assuntos.

De todo modo, há uma história de que Hiéronimo, o peripatético, disse dele: “Assim como com os citas, aqueles que fogem atiram tão bem quanto os que perseguem, assim, entre os filósofos, alguns capturam seus discípulos perseguindo-os, outros fugindo deles, como por exemplo Timão.”

Ele era rápido em perceber qualquer coisa e em torcer o nariz com desdém; gostava de escrever e era sempre bom em esboçar enredos para poetas e em colaborar em dramas.

Ele costumava fornecer aos dramaturgos Alexandre e Homero materiais para suas tragédias.© Quando perturbado por criadas e cães, interrompia a escrita, sendo seu desejo sincero manter a tranquilidade.

Diz-se que Arato lhe perguntou como poderia obter um texto confiável de Homero, ao que ele respondeu: "Poderás, se conseguires as cópias antigas, e não as cópias corrigidas de nossos dias." Costumava deixar seus próprios poemas por aí, às vezes

¢ i.e., ele colaborava com esses dois poetas trágicos, Alexandre, o Etólio, e Homero de Bizâncio, em parte fornecendo-lhes enredos, em parte cedendo cenas de peças inéditas de sua autoria, ou outro material semelhante.

Descuido semelhante é registrado a respeito de Lamartine.

® Geralmente explicado, segundo Diogeniano, como referência a dois ladrões notórios, Átagas, o Tessálio, e Numênio, o Coríntio.

Pode, no entanto, haver uma alusão maliciosa ao discípulo de Pirro

Assim, quando ele lia partes deles para Zópiro, o orador, virava as páginas e recitava o que viesse à mão: então, quando já estava na metade, descobria a passagem que procurava em vão, tão descuidado era. Além disso,

era tão despreocupado que facilmente dispensava o jantar.

Dizem que certa vez, ao ver Arcesilau passar pelo "mercado dos velhacos", disse: "Que negócio tens tu aqui, onde somos todos homens livres?" Constantemente costumava citar, àqueles que admitiam a evidência dos sentidos quando confirmada pelo julgamento da mente, o verso—

Brincar dessa maneira era habitual nele.

Quando um homem se maravilhava com tudo, ele dizia: "Por que não observas que nós, aqui, temos apenas quatro olhos entre nós?" pois, de fato, ele próprio tinha apenas um olho, assim como seu discípulo Dioscórides, enquanto o homem a quem se dirigia era normal.

Perguntado certa vez por Arcesilau por que viera de Tebas para lá, respondeu: "Ora, para rir quando vos tenho a todos em plena vista!" No entanto, embora atacasse Arcesilau em seus Silli, elogiou-o em sua obra intitulada O Banquete Fúnebre de Arcesilau.

Segundo Menódoto, ele não deixou sucessor, mas sua escola definhou até que Ptolomeu de Cirene a restabeleceu. Hipóboto e Sótion, porém, dizem que teve como discípulos Dioscórides de Chipre, Nicólocos de Rodes, Eufranor de Selêucia e Práxilo de

Numênio (supra, 102). Ou podem ser meramente as aves perdiz e galinhola, não algum Sr. Perdiz e Sr. Galinhola.

° Esta é provavelmente a mesma pessoa a que se refere Clem. iv. 56, onde o texto traz IIaiXNos o Aakvdov yvwpusos. Seu fim heroico também foi exaltado (diz Clemente) por Timóteo de Pérgamo. Trôade. Este último, como aprendemos na história de Filarco, era um homem de coragem tão inabalável que, embora acusado injustamente, sofreu pacientemente a morte de um traidor, sem sequer dignar-se a dizer uma palavra aos seus concidadãos.

Euphranor teve como discípulo Kúbulo de Alexandria; Eubulo ensinou a Ptolomeu, e este a Sarpedão e Heráclides; Heráclides, por sua vez, ensinou a Enesidemo de Cnossos, o compilador de oito livros de discursos pirrônicos; este foi o instrutor de Zeuxipo, seu concidadão, que ensinou a Zeuxis do pé angular (yororous, Cruickshank), que por sua vez ensinou a Antíoco de Laodiceia, junto ao Lico, que teve como discípulos Menódoto de Nicomédia, um médico empírico, e Teiodas de Laodiceia; Menódoto foi o instrutor de Heródoto de Tarso, filho de Arieu, e Heródoto ensinou a Sexto Empírico, que escreveu dez livros sobre o Ceticismo e outras obras notáveis.

Possivelmente Kuéa0nvacets, ou seja, um membro do conhecido demo ático, no qual até italianos com nomes como Saturnino podiam penetrar sob o império cosmopolita dos Severos.

Epicuro, filho de Neocles e Eerestrata, era cidadão de Atenas, do demo de Gargeto e, como diz Metrodoro em seu livro *Sobre o nascimento nobre*, da família dos Filáidas.

Diz-se, segundo Heráclides 4 em seu *Epítome de Sótion*, bem como por outras autoridades, que ele foi criado em Samos depois que os atenienses enviaram colonos para lá, e que veio para Atenas aos dezoito anos, na época em que Xenócrates lecionava na Academia e Aristóteles em Cálcis.

Com a morte de Alexandre da Macedônia e a expulsão dos colonos atenienses de Samos por Pérdicas,? Epicuro deixou Atenas para se juntar a seu pai em Colofão.

Por algum tempo permaneceu ali e reuniu discípulos, mas retornou a Atenas no arcontado de Anaxícrates.° E por um tempo, diz-se, ele prosseguiu seus estudos em comum com os outros filósofos, mas depois apresentou opiniões independentes com a fundação da escola que recebeu seu nome.

Ele mesmo diz que entrou em contato com a filosofia pela primeira vez aos quatorze anos.

Apolodoro, o epicurista, no primeiro livro de sua *Vida de Epicuro*, diz

x. 15, onde a história é bem contada.

¢ O significado é: "um mestre-escola como seu pai antes dele". Cf. Dem.

que ele se voltou para a filosofia por desgosto dos mestres-escola que não podiam lhe dizer o significado de "caos" em Hesíodo.¹ Segundo Hermipo, no entanto, ele começou como mestre-escola, mas ao deparar-se com as obras de Demócrito, voltou-se avidamente para a filosofia.

— Daí o sentido da alusão de Timão² nos versos:

Novamente há o mais recente e mais descarado dos físicos, o filho do mestre-escola de Samos, ele próprio o mais inculto dos mortais.

Por sua instigação, seus três irmãos, Neocles, Queredemo e Aristóbulo,

juntaram-se aos seus estudos, segundo Filodemo, o epicurista, no décimo livro de sua obra abrangente *Sobre os Filósofos*; além disso, seu escravo chamado Mis, conforme afirmado por Mironiano em seus *Paralelos Históricos*.

Diótimo,³ o estoico, que lhe é hostil, atacou-o com calúnias amargas, aduzindo cinquenta cartas escandalosas como escritas por Epicuro; e assim também fez o autor que atribuiu a Epicuro as epístolas comumente atribuídas a Crisipo.

São seguidos por Posidônio, o estoico, e sua escola, e Nicolau e Sótion no décimo segundo livro de sua obra intitulada *Refutações Diocleanas*, consistindo de vinte e quatro livros; também por Dionísio de Halicarnasso.

Eles alegam que ele costumava andar com sua mãe pelas cabanas e ler encantamentos, e ajudar seu pai na escola por um salário miserável⁴; além disso, que um de seus irmãos era um alcoviteiro e vivia com Leôncio.⁵

⁵⁹⁵⁻⁷, parece que patronímicos eram usados para pessoas envolvidas em ocupações hereditárias.

Um certo Diótimo que caluniou Epicuro e foi respondido pelo epicurista Zenão é mencionado por Ateneu,

⁶, como tendo sido executado.

⁷ ~ ⁹ ~ A, A, e em suas cartas a Leôncio, [lacuna]⁸, dando a Leôncio, como se fosse de Crisipo,⁹ que você encheu aqueles que leem sua carta: e a Temista, esposa de Leôncio, ele escreve: "Estou pronto para ir até vocês, se vocês não vierem a mim, eu mesmo, três vezes maldito, quando vocês e Temista me chamarem, para que eu possa aprender."¹⁰

(1) A leitura *parainesis* é para os estoicos aquele ramo da ética que faz aplicação pessoal dos princípios morais; os manuscritos podem estar corretos.

(2) Ao mudar *aitē* para *aitēn*, um pouco mais de mordacidade é dada a esta observação insípida: "ele pensa que ela prega."

(3) Se esta

viveu com a cortesã Leontion; que apresentou como suas as doutrinas de Demócrito sobre os átomos e de Aristipo sobre o prazer; que não era um cidadão ateniense legítimo, acusação feita por Timócrates e por Heródoto em um livro *Sobre o Treinamento de Epicuro como Cadete*; que bajulou servilmente Mitras, o ministro de Lisímaco, concedendo-lhe em suas cartas os títulos de Apolo, Curador e Senhor.

Além disso, que exaltou Idomeneu, Heródoto e Timócrates, que haviam publicado suas doutrinas esotéricas, e os lisonjeou por essa mesma razão.

Também que em suas cartas escreveu a Leontion: "Ó Senhor Apolo, minha querida pequena Leontion, com que tumultuosa aclamação fomos inspirados ao ler tua carta." E novamente a Temista, esposa de Leonteu: "Estou bastante pronto, se não vieres me ver, a girar três vezes sobre meu próprio eixo e ser impelido a qualquer lugar que tu, incluindo Temista, concordardes"; e ao belo Pítocles escreve: "Sentar-me-ei e aguardarei tua divina vinda, desejo do meu coração." E, como diz Teodoro no quarto livro de sua obra *Contra Epicuro*, em outra carta a Temista ele pensa que lhe prega. Acrescenta-se que ele se correspondeu com muitas cortesãs, e especialmente com Leontion, da qual Metrodoro também era apaixonado.

Observa-se também que em seu tratado *Sobre o Fim Ético* ele escreve nestes termos:

---

(3) É uma das cinquenta cartas escandalosas aludidas em §3. A emenda de Froben, *a'riy wrepaivev*, adotada por Bignone e Apelt, pode estar correta.

(4) Se é preciso emendar, uma observação grosseira é tão provável quanto um elogio, cf. §8. Daí *vopiger atriny mapaxwetv*, "ele a considera louca", se ela diz ou pensa tal coisa, estaria no modo brusco do mestre, e Temista (para usar a linguagem de Fedro, 249 D) *vovderetrae WS Wapaxivovca*.

xii, 546, que cita as palavras finais mais completamente assim: *kai Tas dca poppis car' byw Hoelas Kivjoets*; também vii.

a e, para uma versão mais curta que a de D. L., Vile 218 Fo. zp. também Cie.

41. As últimas palavras foram tomadas como referindo-se especialmente aos prazeres proporcionados pela música e, novamente, pela pintura e pelas artes plásticas.

Mas talvez Epicuro esteja meramente citando exemplos típicos de

“Não sei como conceber o bem, à parte dos prazeres do paladar, dos prazeres sexuais, dos prazeres do som e dos prazeres da forma bela.” E em sua carta a Pítocles: “Iça todas as velas, meu caro rapaz, e evita toda cultura.” Epicteto o chama de pregador da efeminação e derrama abusos sobre ele.

Novamente, havia Timócrates, irmão de Metrodoro, que foi seu discípulo e depois deixou a escola.

Ele, no livro intitulado *Alegria*, afirma que Epicuro vomitava duas vezes por dia por excesso de indulgência, e prossegue dizendo que ele próprio teve muita dificuldade para escapar daquelas notórias filosofias da meia-noite e da confraria com todos os seus segredos; além disso, que o conhecimento de filosofia de Epicuro era pequeno e seu conhecimento da vida ainda menor; que sua saúde corporal era lastimável, a tal ponto que por muitos anos ele foi incapaz de se levantar de sua cadeira; e que gastava uma mina inteira diariamente em sua mesa, como ele mesmo diz em sua carta a Leontion e naquela aos filósofos de Mitilene.

Também que entre outras cortesãs que conviviam com ele e Metrodoro estavam Mammarion, Hedia, Erotion e Nikidion.

Ele alega também que em seus trinta e sete livros *Sobre a Natureza*, Epicuro usa muita repetição e escreve em grande parte em pura oposição a outros, especialmente a Nausífanes, e aqui estão suas próprias palavras: “Não, que eles vão se enforcar: pois...”

A omissão de odores agradáveis é curiosa; cf. Platão, Filebo.

Cf. Eliano, Fr. 39 (Sobre Epicuro e seus discípulos). Segundo ele, os três irmãos de Epicuro eram todos vítimas de doença.

eram exageradas por seus inimigos, não parecem tê-lo impedido de realizar trabalho literário.

ce ¢Hyv 6é ovk avApwrov Biov dd Tivos ret povos ; Hesychius, s.v.; donde parece que obtusidade e insensibilidade, não fraqueza ou flexibilidade, eram as qualidades imputadas por este termo,

especialmente a Nausífanes, e aqui estão suas próprias palavras: “Não, que eles vão se enforcar: pois...”

Ao elaborar uma ideia, ele também tinha a jactância despretensiosa do sofista, como muitas outras almas servis; além disso, ele mesmo, em suas cartas, diz de Nausífanes: “Isso o enfureceu tanto que ele me insultou e me chamou de pedagogo.” Epicuro costumava chamar esse Nausífanes de água-viva, um analfabeto, um impostor e uma rameira; à escola de Platão ele chamava de “bajuladores de Dionísio”; ao próprio mestre, o “dourado” Platão; e a Aristóteles, um devasso que, após devorar sua herança, dedicou-se à soldadesca e à venda de drogas; a Protágoras, um carregador de fardos, escriba de Demócrito e mestre-escola de aldeia; a Heráclito, um embrulhão; a Demócrito, Lerócito (o traficante de tolices); e a Antidoro, Sannidoro (bajulador portador de presentes); aos cínicos, inimigos da Grécia; aos dialéticos, saqueadores; e a Pirro, um camponês ignorante.

Mas essas pessoas são completamente loucas.

Pois nosso filósofo tem abundância de testemunhas para atestar sua bondade incomparável para com todos os homens — sua terra natal, que o honrou com estátuas de bronze; seus amigos, tão numerosos que dificilmente poderiam ser contados por cidades inteiras.

E, de fato, todos que o conheceram, presos que estavam pelos encantos de sereia de sua doutrina, exceto Metrodoro de Estratoniceia, que xprodoropos.

Não é provável que Platão tenha sido alguma vez considerado um Midas ou um simplório dourado, para cujo último significado Luciano, Pro lapsu in sal. é citado por Bignone.

No mesmo sentido irônico em que Platão fala dos heraclitianos que pregavam o fluxo como rovs péovras (Teeteto).

Este homem (não confundir com o mais famoso Metrodoro de Lâmpsaco, cf. 22) deve pertencer ao segundo século a.C., se foi um contemporâneo de Carnéades (c. 215-130 a.C.).

5. 38. As indicações de tempo são tão vagas que esta defesa de Epicuro poderia ser atribuída ao próprio D. L.

Se, no entanto, compararmos a lista de caluniadores de Epicuro citada em 3, +, vemos que nenhum deles é posterior à era augustana.

À mesma data pertence uma passagem no artigo de Suda sobre Epicuro—xal dcéwewev navTrov cxon €ws Kaicapos rod mpwrov érn okt’, év ols diadoxoe.

Foi para Carneades, talvez sobrecarregado pela bondade excessiva de seu mestre; a própria Escola que, enquanto quase todas as outras pereceram, continua para sempre sem interrupção através de inúmeros reinados de um escolarca após outro; sua gratidão para com seus pais, sua generosidade para com seus irmãos, sua gentileza para com seus servos, como evidenciado pelos termos de seu testamento e pelo fato de que eles eram membros da Escola, o mais eminente deles sendo o supracitado Mys; e, em geral, sua benevolência para com toda a humanidade.

Sua piedade para com os deuses e seu afeto por sua pátria nenhuma palavra pode descrever.

Ele levava a deferência para com os outros a tal excesso que nem sequer entrou para a vida pública.

Passou toda a sua vida na Grécia, não obstante as calamidades que a atingiram naquela época; quando uma ou duas vezes fez uma viagem à Jônia, foi para visitar seus amigos de lá.

Amigos, de fato, vinham de todas as partes e viviam com ele em seu jardim.

Isto é afirmado por Apolodoro, que também diz que ele comprou o jardim por oitenta minas; e no mesmo sentido Diocles, no terceiro livro de sua Epítome, fala deles como vivendo uma vida muito simples e frugal; de todo modo, contentavam-se com meio sextário de vinho fraco e eram, no restante, bebedores de água convictos.

Ele diz ainda que Epicuro não considerava correto que seus bens fossem mantidos em comum, como exigia a máxima de

αὐτῆς ἐγένοντο ις', como Usener demonstrou (Epicurea, 373), o intervalo de 227 anos é calculado de 270 a 44 a.C.

No cerco de Atenas, diz-se que ele manteve seus discípulos, contando a cada um sua ração de feijões (Plut.

(Fr. 176 Usener). Esta célebre carta a uma criança foi escrita de Lâmpsaco em tal viagem.

Pitágoras sobre os bens dos amigos; tal prática, em sua opinião, implicava desconfiança, e sem confiança não há amizade.

Em sua correspondência, ele mesmo menciona que se contentava com pão simples e água.

E ainda: "Envia-me um pequeno pote de queijo, para que, quando eu quiser,

] possa banquetear-me suntuosamente." Tal era o homem que estabeleceu que o prazer era o fim da vida.

E aqui está o epigrama em que Ateneu o elogia:

Vós labutais, ó homens, por coisas mesquinhas e incessantemente começais contendas e guerras por ganho; mas a riqueza da natureza estende-se a um limite moderado, enquanto os juízos vãos têm um limite

Esta mensagem, o sábio filho de Neocles ouviu das Musas ou do sagrado tripé em Delfos.

E, à medida que avançamos, conheceremos melhor isso a partir de suas doutrinas e de seus ditos.

Entre os primeiros filósofos, diz Diocles, seu favorito era Anaxágoras, embora ocasionalmente discordasse dele, e Arquelau, o mestre de Sócrates.

Diocles acrescenta que ele costumava treinar seus amigos a memorizar seus tratados.

Apollodoro, em sua Cronologia, conta-nos que nosso filósofo foi discípulo de Nausífanes e Praxífanes; mas em sua carta a Euríloco,

o próprio Epicuro nega isso e afirma que foi autodidata.

Tanto Epicuro quanto Hermarco negam a própria existência de Leucipo, o filósofo, embora por alguns e por Apollodoro, o epicurista, diga-se que ele foi o mestre de Demócrito.

Demétrio de Magnésia afirma que Epicuro também frequentou as aulas de Xenócrates.

Os termos que ele usava para as coisas eram os termos comuns, e Aristófanes, o gramático, atribui-lhe um estilo muito característico.

Ele era um escritor tão lúcido que, na obra Sobre a Retórica, faz da clareza o único requisito.

E em sua correspondência, ele substitui a saudação habitual "Desejo-lhe alegria" por votos de bem-estar e retidão de vida: "Que você vá bem" e "Viva bem".

Ariston, em sua Vida de Epicuro, diz que ele derivou sua obra intitulada O Cânon do Trípode de Nausífanes, acrescentando que Epicuro fora discípulo desse homem, bem como do platônico Pânfilo, em Samos.

Além disso, que começou a estudar filosofia aos doze anos de idade e fundou sua própria escola aos trinta e dois.

Nasceu, segundo Apollodoro em sua Cronologia, no terceiro ano da 109ª Olimpíada, no arcontado de Sosígenes, no sétimo dia do mês de Gamelion, no sétimo ano após a morte de Platão.

Aos trinta e dois anos, fundou uma escola de filosofia, primeiro em Mitilene e Lâmpsaco, e depois, cinco anos mais tarde, mudou-se para Atenas, onde morreu no segundo ano da 127ª Olimpíada, no arcontado de Pitarato, aos setenta e dois anos de idade; e Hermarco, filho de Agemorto, um mitilenense, assumiu a Escola.

Epicuro morreu de cálculo renal após uma doença que durou quinze dias: assim nos conta Hermarco em suas cartas.

Hermippus relata que ele entrou em um banho de bronze com água morna e pediu vinho puro,

O oitavo mês do ano civil ático.

teria nascido por volta de fevereiro, 341 a.C. Platão morreu em 347 a.C. FD l=2 10°86.

que ele engoliu, e então, tendo pedido a seus amigos que lembrassem suas doutrinas, exalou seu último suspiro.

Aqui está algo meu sobre ele:

Adeus, meus amigos; as verdades que ensinei mantenham firmes: Assim falou Epicuro e exalou seu último suspiro.

Sentou-se em um banho quente e vinho puro bebeu,

E imediatamente encontrou a morte fria nesse mesmo gole.

Tal foi a vida do sábio e tal o seu fim.

Seu último testamento foi o seguinte: "Desta maneira, dou e legado todos os meus bens a Amynomachus, filho de Philocrates de Bate, e a Timocrates, filho de Demetrius de Potamus, a cada um separadamente conforme os itens da escritura de doação depositada no Metrodn, com a condição de que eles coloquem o jardim e tudo o que lhe pertence à disposição de Hermarchus, filho de Agemortus, de Mitilene, e dos membros de sua sociedade, e daqueles que Hermarchus possa deixar como seus sucessores, para viverem e estudarem nele. E confio à minha Escola, em perpetuidade, a tarefa de ajudar Amynomachus e Timocrates e seus herdeiros a preservar, na medida de seu poder, a vida em comum no jardim, da maneira que for melhor, e que estes também (os herdeiros dos curadores) possam ajudar a manter o jardim da mesma forma que aqueles a quem nossos sucessores na Escola o legarem. E que Amynomachus e Timocrates permitam a Hermarchus e seus companheiros viver na casa em Melite durante a vida de Hermarchus.

E das rendas.

transferidas por mim a Amynomachus e Timocrates, que eles, na medida de seu poder, em consulta com Hermarchus, façam provisão separada (1) para as oferendas fúnebres aos meus

Que esse costume perdurou na escola por séculos é comprovado pelo testemunho de Cícero (De fin.

5), bem como pelo epigrama de Filodemo (nº.

pai, mãe e irmãos, e (2) para a celebração costumeira do meu aniversário no décimo dia de Gamelion em cada ano, e para a reunião de toda a minha Escola realizada todo mês no vigésimo dia para comemorar Metrodoro e a mim mesmo, conforme as regras agora em vigor.

Que eles também se unam para celebrar o dia em Poseideon que comemora meus irmãos, e igualmente o dia em Metageitnion que comemora Polyaenus, como tenho feito até agora.

“E que Amynomachus e Timocrates cuidem de Epicuro, filho de Metrodorus, e do filho de Polyaenus, enquanto estudarem e viverem com Hermarchus.

Que providenciem igualmente a manutenção da filha de Metrodorus, enquanto ela for bem-comportada e obediente a Hermarchus; e, quando atingir a maioridade, que a deem em casamento a um esposo escolhido por Hermarchus entre os membros da Escola; e das rendas que me couberem, que Amynomachus e Timocrates, em consulta com Hermarchus, lhes deem o quanto julgarem adequado para sua manutenção, ano após ano.

Que constituam Hermarchus como administrador dos fundos, juntamente com eles próprios, a fim de que tudo seja feito em concordância com ele, que envelheceu comigo na filosofia e é deixado à frente da Escola.

E quando a moça atingir a maioridade, que Amynomachus e Timocrates paguem seu dote, retirando da propriedade o quanto as circunstâncias permitirem, sujeito à aprovação de Hermarchus.

Que providenciem para Nicanor como tenho feito até agora, para que nenhum daqueles membros da Escola que me prestaram serviços na vida privada e me mostraram bondade de todas as maneiras e escolheram envelhecer comigo na Escola venha a carecer do necessário à vida, na medida dos meus recursos.

Todos os meus livros sejam dados a Hermarchus.

E se algo acontecer a Hermarchus antes que os filhos de Metrodorus cresçam, Amynomachus e Timocrates darão dos fundos por mim legados, tanto quanto possível, o suficiente para suas respectivas necessidades, enquanto forem bem-comportados.

E que providenciem o restante de acordo com minhas disposições; para que tudo seja cumprido, na medida de suas possibilidades.

Dos meus escravos, alforrio Mys, Nicias, Lycon, e também concedo a liberdade a Phaedrium.”

E, próximo do seu fim, escreveu a seguinte carta a Idomeneus:

“Neste dia venturoso, que é também o último da minha vida, escrevo-te isto.

Meus contínuos sofrimentos de estrangúria e disenteria são tão grandes que nada poderia aumentá-los; mas contra todos eles oponho a alegria do espírito na lembrança das nossas conversas passadas.

Mas quero que tu, como convém à tua atitude de toda a vida para comigo e para com a filosofia, vigies sobre os filhos de Metrodorus.”

Tais foram os termos do seu testamento.

@ Metrodoro (330-277 a.C.) foi o discípulo amado do mestre; mas o elogio preservado por Sêneca (Hp. 5 52:3) é certamente discriminador: "Epicuro diz: 'Sábios não precisam de ajuda alheia, não esperarão que alguém preceda, mas seguirão bem: destes, diz ele, é Metrodoro.'"

» Epicuro parece ter prefixado dedicatórias ou outras breves notas aos livros separados de suas obras maiores.

Entre seus discípulos, dos quais havia muitos, os seguintes foram eminentes: Metrodoro, filho de Mewienc (ou de Timócrates) e de Sande, cidadão de Lâmpsaco, que desde seu primeiro contato com Epicuro nunca o deixou, exceto uma vez por seis meses passados em visita a sua terra natal, de onde retornou a ele novamente.

Sua bondade foi provada de todas as maneiras, como Epicuro testemunha nas introduções de suas obras e no terceiro livro do *Timócrates*.

Tal ele era: deu sua irmã Batis a Idomeneu em casamento, e ele próprio tomou Leôncio, a cortesã ateniense, como sua concubina.

Mostrou coragem destemida ao enfrentar problemas e a morte, como Epicuro declara no primeiro livro de sua memória.

Ele morreu, sabemos, sete anos antes de Epicuro, em seu quinquagésimo terceiro ano, e o próprio Epicuro, em seu testamento já citado, fala claramente dele como falecido e ordena a seus executores que providenciem os filhos de Metrodoro.

O supracitado Timócrates também, irmão de Metrodoro e um sujeito leviano, foi outro de seus pupilos.

Contra os Médicos, em três livros.

De sua grande obra *Sobre a Natureza* foi dedicada a Hermarco, e esta chegou até nós no Vol.

¢ Esta segunda menção a Timócrates (ver 6) pode ter sido uma nota marginal, não muito adequadamente colocada, destinada a distinguir o renegado Timócrates de seu homônimo, um dos executores de Epicuro (Is). D5]

@ Um dos quatro pilares da escola: um grande geômetra até se tornar epicurista (Cic. i. 20). Uma carta de Epicuro a ele é mencionada por Sêneca (Ep 189).

’ Colotes, grande admirador do mestre, escreveu uma obra para provar que a vida é impossível pelas regras de qualquer outra filosofia.

Plutarco escreveu um tratado contra ele: *Contra os Sofistas*, em nove livros.

*O Caminho para a Sabedoria*.

*Em Crítica a Demócrito*.

Em seguida veio Polieno, filho de Atenodoro, cidadão de Lâmpsaco, um homem justo e gentil, como Filodemo e seus pupilos afirmam.

Em seguida veio o sucessor de Epicuro, Hermarco, filho de Agemorto, cidadão de Mitilene, filho de um homem pobre e, no início, estudante de retórica.

Estão em circulação as seguintes obras excelentes dele:

Ele morreu de paralisia, mas não antes de ter dado plena prova de sua capacidade.

E há também Leonteu de Lâmpsaco e sua esposa Temista, a quem Epicuro escreveu cartas; além disso, Colotes e Idomeneu, que também eram naturais de Lâmpsaco.

Todos esses foram distintos, e com eles Polístrato, o sucessor de Hermarco; foi sucedido por Dionísio, e este por Basilides.

Apolodoro, conhecido como o tirano do jardim, que escreveu mais de quatrocentos livros, é Kowrnvy, 1107-1127; e também uma réplica intitulada, Ovde ony éorw Woéws Kat 'Emixovpor, para provar que mesmo uma vida prazerosa é inatingível segundo os princípios de Epicuro.

Kal Ola TOOTO Kal TOAAGKLS TABTA yEeypape Kat  9 /   / + ~ ? /  TO e7eADov, Kal adiopOwra elake TH ETE’ yecBat’ Kat ~ / Ta wapTupia Tooadrad €oTw Ws eKElvwv LOVWY yELELV A / ;   7 wv € a To, PiPAta, Kabamep Kat Tapa ZLivov' coTw evpelv Kal Tapa “Apuororener.

Kal TO ouyypappara jeev “Exuxovpy zocatTa Kal THAKabTa, ov ta BEéd- TLOTA €OTL TAHOE’

também famosos: e os dois Ptolomeus de Alexandria, um negro e o outro branco: e Zenão de Sidon, o pupilo de Apolodoro.

um autor volumoso: e Demétrio, que foi chamado o Lacônio: e Diógenes de Tarso, que compilou as lições selecionadas: e Orion, e outros a quem os genuínos epicureus chamam de sofistas.

Houve outros três homens que levaram o nome

de Epicuro: um, filho de Leonteu e Temista; outro, de nascimento magnésio; e um terceiro, sargento-instrutor.

{ Epicuro foi um autor prolificíssimo e eclipsou todos os anteriores no número de seus escritos: pois eles chegam a cerca de trezentos rolos, e não contêm uma única citação de outros autores; é o próprio Epicuro quem fala em todo lugar.

Crisipo tentou superá-lo em autoria, segundo Carnéades, que por isso o chama de parasita literário de Epicuro.

“Pois para todo assunto tratado por Epicuro, Crisipo, em sua contenciosidade, deve tratar com igual extensão; daí ter-se repetido com frequência e registrado o primeiro pensamento que lhe ocorreu, e, em sua pressa, deixado coisas sem revisão.

e ele tem tantas citações que só elas enchem seus livros: nem isso é sem exemplo em Zenão e Aristóteles.” _ Tais, então, em número e caráter, são os escritos de Epicuro, os melhores dos quais são os seguintes:

Dos Átomos e do Vazio.

Epítome das Objeções aos Físicos.

O título completo, Hepi vécwr cai Oavarov, "Das Doenças e

Da Escolha e da Evitação.

Do Fim.

Do Critério, uma obra intitulada Cânon.

Dos Deuses.

Do Trato Justo.

Do Ângulo no Átomo.

Teorias dos Sentimentos, Descoberta do Futuro.

Da Justiça e das outras Virtudes.

Dos Benefícios e da Gratidão.

Teorias sobre Doenças e Morte—a Mitras.

Morte,” é preservado em um papiro de Herculano, 1012, col. 38, corrigindo assim nossos ss. de D. L.

Τὸ μὲν οὖν Κανονικὸν ἐρροῦς ἐπὶ τὴν πραγματείαν ἔχει, καὶ ἔστω ἐν ἑνὶ τῷ ἐπιγραφομένῳ Κανών· τὸ δὲ φυσικὸν τὴν περὶ φύσεως θεωρίαν πᾶσαν, καὶ ἔστω ἐν τοῖς Περὶ φύσεως βίβλοις ἑπτὰ καὶ τριάκοντα καὶ ταῖς ἐπιστολαῖς κατὰ στοιχεῖον· τὸ δὲ ἠθικὸν τὰ περὶ αἱρέσεως καὶ φυγῆς· ἔστι δὲ καὶ ἐν τοῖς Περὶ βίων βίβλοις καὶ ταῖς ἐπιστολαῖς καὶ τῇ Περὶ τέλους.

fe. 29-31, o primeiro desses resumos de doutrina que ocupam grande parte do Livro X.

As opiniões expressas nessas obras eu tentarei expor citando três de suas epístolas, nas quais ele deu um epítome de todo o seu sistema.

Também registrarei suas Máximas Soberanas e qualquer outra declaração sua que pareça digna de citação.

para que você possa estudar o filósofo por todos os lados e saber como julgá-lo.

A primeira epístola é dirigida a Heródoto e trata da física; a segunda a Pítocles e trata da astronomia ou meteorologia; a terceira é dirigida a Meneceu e seu assunto é a vida humana.

Devemos começar pela primeira após algumas observações preliminares sobre sua divisão da filosofia.

Ela é dividida em três partes—Canônica.

A Canônica forma a introdução ao sistema e está contida em uma única obra intitulada O “Cânon”.

A parte física inclui toda a teoria da Natureza: está contida nos trinta e sete livros Da Natureza e, de forma resumida, nas cartas.

A parte ética trata dos fatos de escolha e aversão: isso pode ser encontrado nos livros Sobre a Vida Humana, nas cartas e em seu tratado Do Fim.

A disposição usual, no entanto, é conjugar a canônica com a física, e à primeira eles chamam a ciência que trata do critério e do primeiro princípio, ou a parte elementar da filosofia, enquanto a física propriamente dita, dizem, trata do devir e do perecer e da natureza; a ética, por outro lado ἐν τοίνυν τῷ Κανόνι λέγων ἐστὶν ὁ Ἐπίκουρος κριτήρια τῆς ἀληθείας εἶναι τὰς αἰσθήσεις καὶ προλήψεις καὶ τὰ πάθη, οἱ δὲ Ἐπικούρειοι καὶ τὰς φανταστικὰς ἐπιβολὰς τῆς διανοίας.

dpeoTnKe d€ TO TE OpaV "pas KaL dKovew, waomeEp TO adyetv: obev Kal TEepl TOV adn Au ao TOV aida aed xp7) onpecotobar.

» Tais imagens mentais são causadas por átomos finos demais para afetar os sentidos: cf. 64 infra; Luer.

i. St. Sobre todo o assunto, consulte a Epicurea de Usener, Fr. 242-265, e, mais especialmente, Sext.

je, a confiabilidade dos sentidos (alc@jcewv) considerados como faculdades de percepção sensorial: cf. Sext.

por outro lado, trata das coisas a serem buscadas e evitadas, da vida humana e do fim principal.

+ Fhiey: rejeitam a dialética como supérflua; sustentando que em suas investigações os físicos devem contentar-se em empregar os termos comuns para as coisas.

Agora, no Cânon, Epicuro afirma que nossas sensações, pré-concepções e sentimentos são os critérios da verdade; os epicureus geralmente fazem das percepções das apresentações mentais © também critérios.

Suas próprias declarações também são encontradas no Resumo dirigido a Heródoto e nas Máximas Soberanas.

| Toda sensação, diz ele, é desprovida de razão e ‘incapaz de memória; pois não é autocausada nem, considerada como tendo uma causa externa, pode acrescentar algo a ela ou tirar algo dela.’ ‘Nem há nada que possa refutar as sensações ou condená-las por erro: uma sensação não pode condenar outra sensação aparentada, pois são igualmente válidas; nem uma sensação pode refutar outra que não seja aparentada, mas heterogênea.

pois os objetos que os dois sentidos julgam não são os mesmos°; nem a razão pode refutá-los, pois a razão é totalmente dependente da sensação; nem um sentido pode refutar outro, já que damos igual atenção a todos.

E a realidade das percepções separadas garante@ a verdade de nossos sentidos.

Mas ver e ouvir são tão reais quanto sentir dor.

Portanto, é dos fatos evidentes que devemos partir ao fazer inferências sobre o desconhecido.

Pois todas as nossas noções são derivadas de

¢ Mais precisamente &éyov = aquilo que não está ao alcance dos sentidos.

Compare, por exemplo, 38 7d mpocuévov Kai rd adyXov, e a maneira como a concepção do vazio é obtida em 40. Em 62 é chamado 7d mpocdotasouevov rept TOU dopaTou.

Cnrovpevov, ef py TpOoTEpov eyvennerpie avTo olov To 7éppw coTws im7os eoTly 7 Bods: dei yap KaTa mpoanyuy € eyveunkevar more immov Kal Boe Hopeyy ove’ av wvopeaoa [ev Te pn) TpOoTEpOr attot Kata mpoAnww tov tUmov pabovres.

» Isto é, em conformidade com os dados sensoriais que precedem o reconhecimento.

¢ Ver 124, onde um verdadeiro zpdnYus é oposto a um falso trédrdnyus.

Em Aristóteles, trdnyis é frequentemente um sinônimo de 6a: cf. Bonitz, Index Ar., s.v.

ou por contato real ou por analogia, ou semelhança, ou composição, com algum ligeiro auxílio do raciocínio.

E os objetos apresentados aos loucos? e às pessoas em sonhos são verdadeiros, pois produzem efeitos — isto é, movimentos no corpo — pois aquilo que é irreal nunca produz efeitos.

Por preconcepção eles entendem uma espécie de apreensão ou uma opinião correta ou noção, ou ideia universal armazenada na mente; isto é, uma recordação de um objeto externo frequentemente apresentado, por exemplo: Tal e tal coisa é um homem; pois assim que a palavra "homem" é pronunciada, pensamos em sua forma por um ato de preconcepção, no qual os sentidos tomam a liderança.² Assim, o objeto denotado primariamente por cada termo é então claro e evidente.

E nunca teríamos iniciado uma investigação, a menos que tivéssemos sabido o que estávamos procurando. Por exemplo: O objeto ali adiante é um cavalo ou uma vaca.

Antes de fazer este juízo, devemos em algum momento ter conhecido por preconcepção a forma de um cavalo ou de uma vaca.

Não teríamos dado nome a nada, se não tivéssemos primeiro aprendido sua forma por meio da preconcepção.

Segue-se, então, que as preconcepções são claras. O objeto de um juízo é derivado de algo previamente claro, em referência ao qual formulamos a proposição, por exemplo: "Como sabemos que isto é um homem?" Opinião eles também chamam de concepção ou suposição, e declaram que ela é verdadeira e falsa³; pois é verdadeira se for subsequentemente confirmada ou se não for contradita pela evidência, e falsa se não for subsequentemente confirmada ou for contradita pela evidência.

Daí a introdução da frase "aquilo que aguarda" confirmação, por exemplo, esperar e

 Ver 50, 147. A torre que parece redonda à distância e quadrada quando nos aproximamos dela era o exemplo típico na escola daquele processo de testar crenças pela observação que aqui é prescrito.

Isto é, prazer e dor são os critérios pelos quais escolhemos e evitamos.

Provavelmente se refere à divisão da filosofia.

A carta a Heródoto é a segunda e mais valiosa parcela da doutrina epicurista.

O manuscrito parece

aproximar-se da torre e então aprender como ela parece de perto.

Eles afirmam que há dois estados de sentimento, prazer e dor, que surgem em todo ser animado, e que um é favorável e o outro hostil a esse ser, e por meio deles são determinados a escolha e a evitação, e que há dois tipos de investigação, um concernente às coisas, o outro apenas com palavras.© Tanto, então, para sua divisão e critério em seu esboço principal.

Mas devemos retornar à carta.¢!

Pois aqueles que não conseguem estudar cuidadosamente todos os meus escritos físicos ou mergulhar nos tratados mais longos, eu mesmo preparei um epítome de todo o sistema, Heródoto, para preservar na memória o suficiente das doutrinas principais, a fim de que, em todas as ocasiões, possam ajudar a si mesmos nos pontos mais importantes, na medida em que se dedicam ao estudo da Física.

Aqueles que fizeram algum progresso no levantamento de todo o sistema devem fixar em suas mentes, sob os títulos principais, um

foram confiados a um escriba para copiar, exatamente como estava: escolios e notas marginais, mesmo onde interrompem o fio do argumento, foram fielmente reproduzidos.

f Este, como o resumo mais autêntico da física epicurista que possuímos, serve como base nas histórias modernas, e.g., a de Zeller. O leitor também pode consultar com vantagem Giussani, Studi Lucreziané (vol. i. de seu Lucrécio); Bignone, Epicurea, pp. 71-113: Hicks, Stoic and Epicurean, pp. 118-181.

Apenas as doutrinas principais estão contidas nesta epístola; mais, tanto geral quanto particular, foi dado no Compêndio Maior.

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esboço elementar de todo o tratamento do assunto.

Pois uma visão abrangente é frequentemente necessária, mas os detalhes raramente.

Ao primeiro, então—os pontos principais—devemos retornar continuamente, e devemos memorizá-los até obter uma concepção válida dos fatos.

bem como os meios de descobrir todos os detalhes exatamente quando os contornos gerais forem devidamente compreendidos e lembrados; pois é privilégio do estudante maduro fazer uso pronto de suas concepções, referindo cada uma delas a fatos elementares e termos simples.

Pois é impossível reunir os resultados do estudo diligente e contínuo da totalidade das coisas, a menos que possamos abranger em fórmulas curtas e reter na mente tudo o que poderia ter sido expresso com precisão até o mínimo detalhe.

Portanto, visto que tal curso é útil a todos os que se dedicam à ciência natural, eu, que dedico ao assunto minha energia contínua e colho a serena fruição de uma vida como esta, preparei para ti justamente tal epítome e manual das doutrinas como um todo.

' "Em primeiro lugar, Heródoto, deves compreender o que as palavras denotam.

a fim de que, por referência a isso, possamos estar em posição de testar opiniões, indagações ou problemas, para que nossas provas não se estendam sem exame ao infinito, nem os termos que usamos sejam vazios de significado.

Pois a significação primária de todo termo empregado deve ser claramente vista e não deveria necessitar de prova": sendo isto necessário, se é que devemos ter algo ao qual o ponto em questão, ou o problema, ou a opinião diante de nós possa ser referido.

Epicuro explica isso mais plenamente no Fr. 258 (Usener, peso). Para prática e prova, Bignone substitui

aA , a Ext te’ tas aicbyoes Set mavTws type Kal e "~ , ] " } WH? amTAas Tas mapovoas emBodas elTéE Ovavotas tO OTOU OrjmoTe | Trav KpiTnpiav, Opotws b€ Kal Ta, dad pxovra 7™aOn, Omms av Kal TO Tpoopevoy Kal TO adnAov eXepev ois onperwoopeba.

Kal pay Kal TO may del TOLOUTOV Ww olov viv €o7t, Kal Gel rowvrov €aTar.

Us. 3 Passagens que são obviamente obra, não de Epicuro, mas do próprio Laércio ou de algum escoliasta, estão aqui sublinhadas e traduzidas em itálico.

@ Isto não é uma inovação de Epicuro, mas um princípio comum a todos os pré-socráticos: o Uno, ou a Natureza como um todo, assumido pelos Jônios, é imutável no que diz respeito à geração e à destruição; cf. Aristóteles, Met.

i. 3. 984 a 31. Os pluralistas foram naturalmente ainda mais explícitos; veja o conhecido—

«Em seguida, devemos, por todos os meios, ater-nos às nossas sensações, isto é, simplesmente às impressões presentes, seja da mente ou de qualquer critério que seja, e igualmente aos nossos sentimentos reais, a fim de que possamos ter os meios de determinar o que necessita de confirmação e o que é obscuro.

“ Quando isso for claramente compreendido, é tempo de considerar geralmente as coisas que são obscuras.

‘Para começar, nada surge a partir do que não existe.? Pois, nesse caso, qualquer coisa teria surgido de qualquer coisa, não necessitando, como estaria, de seus germes próprios.² E se aquilo que desaparece tivesse sido destruído e se tornado inexistente, tudo teria perecido, sendo inexistente aquilo em que as coisas se dissolvessem.

Além disso, a soma total das coisas sempre foi tal como é agora, e tal permanecerá para sempre.

Pois não há nada em que ela possa mudar.

Pois fora da soma das coisas não há nada que pudesse entrar nela e provocar a mudança.

“Além disso [isto ele diz também no Epítome Maior, perto do começo, e em seu Primeiro Livro ‘“Sobre a Natureza”], o todo do ser consiste de corpos e espaço.⁵ Pois a existência dos corpos é atestada em toda parte pelo próprio sentido, e é na sensação que a razão deve se apoiar quando tenta inferir o desconhecido a partir do conhecido.

E se não houvesse espaço (que chamamos também de vazio e lugar e natureza intangível),⁶ os corpos não teriam onde estar e—

i. 125 f. é o melhor comentário.

¢ A inserção de Usener de “corpos e espaço” vem de -86 + ¢/. Diels, Dom Gr. 581,28.

“Kat pay Kal T@v [Tobro Kal ev TH mpwry epi dvoews Kal TH WO Kal Le’ Kal TH Mey avn emLTOMh |" owWLaTWY Ta pev €oTt OvyKpices, TA 8 €€ Gv at OVYKpiCELs TmeTolnvr at Tatra b€ éorw ropa Kal apeTaBAnra, eimep py péeAAer ava els TO py) Ov plapycecbar, avd’ toxvovra UiTOMEVEW ev Tats dvadvocot Tav ovyKpioewy, m7Anpn THv vow ovTa, ola Oy) ovK EXovTa omy 7 O7TTWS Siahvbycerar.

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Oe ’ A premissa ausente é suprida por Cícero, De div.

através do qual se mover, como claramente se veem mover.

Além dos corpos e do espaço, nada existe que, por apreensão mental ou por sua analogia, possamos conceber como existente.

Quando falamos de corpos e espaço, ambos são considerados como totalidades ou coisas separadas, não como propriedades ou acidentes de coisas separadas.

“Além disso [ele repete isto no Primeiro Livro e nos Livros III e XI’ da obra “Sobre a Natureza” e no Epítome Maior], dos corpos, alguns são compostos, outros são os elementos dos quais esses corpos compostos são feitos.

Esses elementos são indivisíveis e imutáveis, e necessariamente assim, se as coisas não devem ser todas destruídas e passar à não-existência, mas devem ser suficientemente fortes para perdurar quando os corpos compostos são desfeitos, porque possuem uma natureza sólida e são incapazes de ser dissolvidos em qualquer lugar ou de qualquer maneira.“ Segue-se que os primeiros começos devem ser entidades corpóreas indivisíveis.

« Além disso, a soma das coisas é infinita.

Pois o que é finito tem uma extremidade, e a extremidade de qualquer coisa só é discernida por comparação com algo mais.

Ora, a soma das coisas não é discernida por comparação com qualquer outra coisa:’ portanto, como não tem extremidade, não tem limite; e, como não tem limite, deve ser ilimitada ou infinita.

| « Além disso, a soma das coisas é ilimitada ‘tanto pela multidão dos átomos quanto pela extensão do vazio.

Pois se o vazio fosse infinito e os corpos finitos, os corpos não teriam permanecido em lugar algum, mas teriam sido dispersos em seu curso através do vazio infinito, não tendo quaisquer suportes ou contra-

4Q  ‘    /    , ” eloov7a Kat oréeAAovTa KaTa Tas avaKoTras: Et TE TO KEVOV 7V WpLopevov, OVK av eixe TA GTELpA OWUATA OTTOV EVvEdTY.

 Proprimente “mais adiante” — uma prova de que o Escoliasta leu seu Epicuro de um rolo de papiro que precisava ser desenrolado.

Portanto, “mais adiante” ou “‘mais perto do centro”

verificações para enviá-los de volta em seu rebote ascendente.

Além disso, se o vazio fosse finito, a infinidade dos corpos não teria onde estar.

Além disso, os átomos, que não possuem vazio em si—dos quais os corpos compostos surgem e nos quais se dissolvem—variam indefinidamente em suas formas; pois tantas variedades de coisas como vemos jamais poderiam ter surgido de uma recorrência de um número definido das mesmas formas.

Os átomos semelhantes de cada forma são absolutamente infinitos; mas a variedade de formas, embora indefinidamente grande, não é absolutamente infinita! [Pois nem a divisibilidade prossegue "ad infinitum", diz ele abaixo; mas acrescenta, uma vez que as qualidades mudam, a menos que se esteja preparado para continuar ampliando suas magnitudes também simplesmente "ad infinitum".]

"Os átomos estão em contínuo movimento através de toda a eternidade.

[Além disso, ele diz abaixo, que os átomos se movem com igual velocidade, uma vez que o vazio dá passagem igualmente ao mais leve e ao mais pesado.] Alguns deles ricocheteiam a uma distância considerável uns dos outros, enquanto outros meramente oscilam em um só lugar quando por acaso se entrelaçaram ou foram encerrados por uma massa de outros átomos moldados para o entrelaçamento.

"Isso porque cada átomo está separado do resto pelo vazio, que é incapaz de oferecer qualquer resistência ao ricochete; enquanto é a solidez do átomo que o faz ricochetear após uma colisão,

expressa a mesma coisa que "mais adiante" ou "abaixo" em um livro moderno.

Nota-se a distinção entre (1) sólidos, compostos de átomos entrelaçados (que se enredaram), e (2) fluidos, compostos de átomos não entrelaçados, necessitando de um invólucro ou recipiente de outros átomos, se quiserem permanecer unidos.

por mais curta que seja a distância à qual ricocheteia, quando se encontra aprisionado numa massa de átomos entrelaçantes.

De tudo isso não há começo, pois os átomos e o vazio existem desde a eternidade.

[Ele diz abaixo que os átomos não têm qualidade alguma "exceto forma, tamanho e peso.

Mas que a cor varia com o arranjo dos átomos, ele afirma em seus "Doze Rudimentos": Além disso, que eles não são de qualquer e todo tamanho; pelo menos nenhum átomo jamais foi visto por nossos sentidos.]

"A repetição a tal extensão de tudo o que agora recordamos fornece um esboço adequado para nossa concepção da natureza das coisas.

"Além disso, há um número infinito de mundos, alguns semelhantes a este mundo, outros diferentes dele. Pois os átomos, sendo infinitos em número, como acaba de ser provado, são levados sempre adiante em seu curso.

Pois os átomos dos quais um mundo poderia surgir, ou pelos quais um mundo poderia ser formado, não foram todos gastos em um único mundo ou em um número finito de mundos, sejam eles semelhantes ou diferentes deste.

Portanto, nada impedirá uma infinidade de mundos.

“ Além disso, há contornos ou películas, que têm a mesma forma dos corpos sólidos, mas com uma fineza que excede em muito a de qualquer objeto que vemos.

Pois não é impossível que se encontrem no ar circundante combinações desse tipo, materiais adaptados para expressar a concavidade e a fineza das superfícies, e eflúvios que preservam a mesma posição relativa e o mesmo movimento que tinham nos objetos sólidos dos quais provêm.

A essas películas damos o nome de ‘imagens’ ou ‘ídolos’. Além disso,

* Esta observação não está fora de lugar.

Pois a infinidade de mundos decorre da infinidade de (a) átomos, (b) espaço; ver infra.

iv. 794-8: ‘Em uma unidade de tempo, quando podemos percebê-la pelos sentidos e enquanto uma única palavra é proferida, muitos tempos latentes estão contidos, os quais a razão descobre que existem.’ Obviamente, tais ‘tempos’ mínimos são imensuravelmente curtos.

A unidade de tempo sensível parece ser aquela chamada (em § 62) “o tempo contínuo mínimo”. Cf. Sext.

Além disso, enquanto nada vier em seu caminho para oferecer resistência, o movimento através do vácuo percorre qualquer distância imaginável em um tempo inconcebivelmente curto.

Pois a resistência encontrada é o equivalente da lentidão; sua ausência, o equivalente da velocidade.

) Não que, se considerarmos os tempos mínimos perceptíveis apenas pela razão, o corpo em movimento chegue a mais de um lugar simultaneamente (pois isso também é inconcebível), embora no tempo perceptível aos sentidos ele chegue simultaneamente, por mais diferente que seja o ponto de partida daquele que concebemos. Pois se mudasse de direção, isso equivaleria a encontrar resistência, mesmo que até esse ponto permitamos que nada impeça a velocidade de seu voo.

Este é um fato elementar que, por si só, vale bem a pena ter em mente.

Em seguida, a extrema fineza das imagens não é contradita por nenhum dos fatos sob nossa observação.

Daí também suas velocidades serem enormes, pois sempre encontram uma passagem no vácuo que lhes convém.

Além disso, seu efluxo incessante não encontra resistência, ou muito pouca, embora muitos átomos, para não dizer um número ilimitado, encontrem resistência imediatamente.

‘Além disso, lembre-se de que a produção das imagens é tão rápida quanto o pensamento.

Pois partículas estão continuamente fluindo da superfície dos corpos, embora nenhuma diminuição dos corpos seja observada, porque outras partículas ocupam seu lugar." E aqueles

 Ou, inserindo 70, não 7g, antes de rw dreipy, "uma passagem do tamanho adequado para garantir que nada obstrua sua emanação sem fim." Mas o significado não pode ser considerado certo.

¢ Se a visão deve ser não meramente intermitente, mas contínua, imagens devem estar perpetuamente fluindo dos objetos vistos aos nossos olhos; deve haver uma sucessão contínua de imagens semelhantes.

DIOGENES LAÉRCIO: A natureza dos sólidos e a dos átomos, por muito tempo, embora às vezes se confundam, permanecem estáveis no que as envolve, ao mesmo tempo porque a compactação não se aprofunda, e há outros modos geradores de tais naturezas.

Não devemos, pois, supor que algo flua dos objetos externos para nós e nos faça ver e reconhecer: pois não se imprimiria em nós a natureza das coisas externas, nem a cor nem a forma, através do ar intermediário, nem por meio de raios ou de qualquer fluxo que de nós se dirija até elas, assim como as imagens que fluem dos objetos, antes de chegarem a nós, conservam a cor e a forma semelhante, no tamanho adequado, até a visão ou o pensamento, movendo-se rapidamente, e por essa razão dão uma representação contínua e preservam a simpatia com o objeto subjacente, devido à percussão adequada que dele emana, sem interrupção, a partir da profundidade da colisão dos átomos no sólido.

e.g. miragem e formas monstruosas de nuvens: Lucr.

 O pensamento, assim como a visão, é explicado por imagens, mas imagens de textura muito mais fina, que não afetam o olho, mas afetam a mente: cf. Fr. 317 (Us.); Luer.

¢ Esta era a visão de Demócrito: cf. Beare, Greek Theories of Elementary Cognition, p. 26.

O leitor deve inferir que, quanto mais rápido o movimento, mais contínua é a sucessão de imagens novas.

Elas

são emitidas por muito tempo e retêm a posição e a disposição que seus átomos tinham quando faziam parte dos corpos sólidos, embora ocasionalmente sejam lançadas em confusão.

Às vezes, tais Alnis™ são formadas muito rapidamente no ar, porque não precisam ter nenhum conteúdo sólido; e há

outros modos em que podem ser formadas.

Pois não há nada nisso tudo que seja contradito pela sensação, se de algum modo olharmos para a evidência clara dos sentidos, à qual devemos também referir a continuidade das partículas nos objetos externos a nós mesmos.

Devemos também considerar que é pela entrada de algo vindo dos objetos externos que vemos suas formas e pensamos neles.

Pois as coisas externas não imprimiriam em nós sua própria natureza de cor e forma através do meio do ar que está entre elas e nós, ou por meio de raios de luz ou correntes de qualquer tipo que vão de nós até elas, tão bem quanto pela entrada em nossos olhos ou mentes, para os quais seu tamanho é adequado, de certas películas provenientes das próprias coisas, essas películas ou contornos sendo da mesma cor e forma que as próprias coisas externas.

Elas se movem com movimento rápido; e isso novamente explica por que apresentam a aparência do objeto único e contínuo, e retêm a interconexão mútua que tinham no objeto, quando incidem sobre o sentido, tal impacto sendo devido à oscilação dos átomos no interior do objeto sólido do qual provêm. E qualquer apresentação que derivamos por contato direto, seja com a mente ou com essa sequência ininterrupta de imagens que garante a existência contínua do objeto externo, assim como suas

Tots ato8nrnptors ELTE _Hopdijs cite oupBeBnKorey Hopo7) €or avTy Tob OTEpEpViOU, ywopevy KOTO TO efns TUKVEO[LO 7) eyrarahe rua Tob elowdAov To b€ Petidos Kai TO Sinpaptynpévoy év TH mpoo- dofalopevw dei €or cert TOU mpoopevovTos  emysaprupnOycectat 7) ity avr aptepnOjoeotat,

“ A película sofre obstáculos especialmente em sua passagem pelo ar, e às vezes é rasgada em farrapos.

Quando estes chegam ao olho, o resultado é a percepção falha; ex.: uma torre quadrada parece redonda, e coisas semelhantes; cf. Lucr.

os órgãos dos sentidos, seja a forma que é apresentada ou outras propriedades, essa forma como apresentada é a forma da coisa sólida, e é devida ou a uma coesão estreita da imagem como um todo ou a um mero remanescente de suas partes. A falsidade e o erro sempre dependem da intrusão da opinião quando um fato aguarda confirmação ou a ausência de contradição, fato que posteriormente é frequentemente não confirmado ou mesmo contradito [seguindo um certo movimento em nós mesmos conectado com, mas distinto da, imagem mental apresentada — que é a causa do erro.

“Pois as apresentações que, por exemplo, são recebidas em uma imagem ou surgem em sonhos, ou de qualquer outra forma de apreensão pela mente ou pelos outros critérios de verdade, jamais teriam se assemelhado ao que chamamos de coisas reais e verdadeiras, se não fosse por certas coisas reais do tipo com as quais entramos em contato.

O erro não teria ocorrido,

se não tivéssemos experimentado algum outro movimento em nós mesmos, conjuntamente ligado a, mas distinto da, percepção do que é apresentado.

E desse movimento, se não for confirmado ou for contradito, resulta a falsidade; enquanto, se for confirmado ou não contradito, resulta a verdade.

« E a esta visão devemos aderir firmemente, se não quisermos repudiar os critérios fundados na evidência clara dos sentidos, nem tampouco lançar todas essas coisas na confusão ao sustentar a falsidade como se fosse verdade.¢ |

iv. 462-468, 723-826. © dcadnyer exe, “ser distinto’; novamente, $58: so dsadyarér, “distinguível” (57). @4 Epicuro foi um severo crítico dos Céticos; cf. 146, IETS ers 052, 2540's): Tuner: ive 507-52 1. a

dé petipua rotro els dprovojepets OyKous dvac7eiperar, dua twa diacwlovras cup- maQevav mpos aAArjAovs Kal évdTnra iSidTpoToy, dia- Telvovoav Tmpos TO amoaTeiAay Kal THY eraicOnow THY eT EKElvoU ws TA TOAAA ToLoDGaY, ef SE pH ye, To e€whev pdovov évdynAov apackevaloveay: dvev yap avadhepouevns Tivos éxeibev cuprrabeias ovK av yévoiTo 7 Tora’Tn éemaicOnots.

“ Kat wav Kal tH dopny vopotéov, Wamep Kal Thv akonv ovK av mote ovbev mafos épydcacbaL, El fun) OyKOL TIWes Hoav amo TOO mpaypaTos arro- PEpopevor GVppEeTpOL TpPOS TOvTO TO aloOynTHpLov Kiely, Ol fev TOOL TeTAaApaypéevWws Kal aAdoTpiws, ot d€ ToloL aTapaxyws Kal olkElws ExovTes.

@ O ar não é; como sustentava Demócrito (Beare, op. cit.

| Novamente, a audição ocorre quando uma corrente passa do objeto, seja pessoa ou coisa, que emite voz ou som ou ruído, ou produz a sensação de audição de qualquer maneira que seja.

Essa corrente é dividida em partículas homogêneas, que ao mesmo tempo preservam uma certa conexão mútua e uma unidade distintiva que se estende ao objeto que as emitiu, e assim, na maioria dos casos, causam a percepção naquele caso ou, se não, meramente indicam a presença do objeto externo.

Pois sem a transmissão do objeto de uma certa interconexão das partes, nenhuma sensação dessa natureza poderia surgir.”

Portanto, não devemos supor que o próprio ar seja moldado pela voz emitida ou algo semelhante; pois está muito longe de ser o caso que o ar seja afetado por ela dessa maneira.

O golpe que é desferido em nós quando emitimos um som causa tal deslocamento das partículas que serve para produzir uma corrente semelhante ao sopro, e _ esse deslocamento dá origem à sensação de audição.)

Novamente, devemos acreditar que o olfato, assim como a audição, não produziria sensação alguma, se não houvesse partículas transmitidas do objeto que sejam do tipo apropriado para

excitar o órgão do olfato, algumas de um tipo, algumas de outro, algumas excitando-o de forma confusa e estranha, outras de forma tranquila e agradável.

“ Além disso, devemos sustentar que os átomos, de fato, não possuem nenhuma das qualidades pertencentes às coisas que caem sob nossa observação, exceto forma, peso e tamanho, e as propriedades necessariamente meio, tal como para a visão (49). Por “‘ algo semelhante’? Epicuro provavelmente quer incluir som ou ruído.

Lucrécio trata da audição em iv. 524-614, ii. 410-413.

iv. 673-705, ii. 414-417. Nem o paladar nem o tato são tratados separadamente nesta epístola.

BoAds ovK els TO pe Ov ToLnoeTaL Ovd’ EK TOO

ix. 335. Os átomos não têm cor (Frs.

ii. 846-855) nem sabor, nem som, nem frio, nem calor (¢b. 856-859), em suma, nenhuma qualidade variável (76. 859- $64); mas as várias qualidades são devidas ao arranjo, posições, movimentos e forma dos átomos componentes.

Se algo imutável subjaz a toda mudança, a transformação das coisas e de suas qualidades deve ser devida

ver com forma.? Pois toda qualidade muda, mas os átomos não mudam, uma vez que, quando os corpos

compostos são dissolvidos, deve necessariamente haver algo permanente

deixado para trás, que torna a mudança possível: não mudanças para ou a partir do não-existente, mas frequentemente através de diferenças de arranjo, e às vezes através de acréscimos e diminuições dos átomos.® Portanto, esses algo capazes de serem diversamente arranjados devem ser indestrutíveis.

isentos de mudança, mas possuindo cada um sua própria massa distintiva © e configuração.

Isso deve permanecer.

“ Pois no caso de mudanças de configuração dentro de nossa experiência, supõe-se que a figura seja inerente quando outras qualidades são removidas.

mas as qualidades não são supostas, como a forma que é deixada para trás.

a inerir no sujeito da mudança, mas a desaparecer completamente do corpo.

Assim, então, o que é deixado para trás é suficiente para explicar as diferenças nos corpos compostos.

pois algo pelo menos deve necessariamente permanecer e estar imune à aniquilação.

Novamente, não deves supor que os átomos tenham qualquer tamanho, para não seres contradito pelos fatos; mas diferenças de tamanho devem ser admitidas; pois essa adição torna os fatos do sentimento e da sensação mais fáceis de explicar.

Mas atribuir qualquer e

ao movimento dos átomos componentes.

Com év zoXots entenda orepeuviois: a disposição dos átomos varia nos objetos sólidos.

¢ Em 53 6éyxos foi traduzido como ‘partícula’, pois o contexto mostra que se entende um grupo de átomos análogo a um filme visível.

Mas aqui cada uma das coisas permanentes, i.e., os átomos, tem sua própria massa (6+«os) e configuração.

A opinião de Demócrito.

akpov Te €yovros Tot weTepacpevov Siadnmrov, ef py Kat Kal’ éavto Oewpnrov, odK EaTt 7 od Kal TO €€AS TOUTOU TOIOUTOV VoEly Kal OUTW KaTAa TO €&RS Els

iv. 110-128, i. 599-697, ii. 478-521. A primeira dessas passagens afirma que o átomo está ‘muito abaixo do alcance dos nossos sentidos’ e ‘muito menor do que as coisas que nossos olhos começam a ser capazes de ver’.

» Admitindo átomos indivisíveis, corpos sólidos e duros podem ser explicados; enquanto, se os átomos fossem moles e assim divisíveis ad infinitum, todas as coisas seriam privadas de solidez (Luer. i. 565-576). Pouco antes, Lucrécio argumentou que, se os átomos não estabelecessem um limite à divisão das coisas, a produção ou re-

toda magnitude aos átomos não ajuda a explicar as diferenças de qualidade nas coisas: além disso, nesse caso, átomos grandes o suficiente para serem vistos deveriam ter chegado até nós, o que nunca se observa ocorrer; nem podemos conceber como sua ocorrência seria possível, i.e., que um átomo se tornasse visível.¢

Além disso, não deves supor que haja partes infinitas em número, por menores que sejam, em qualquer corpo finito.

Portanto, não só devemos rejeitar como impossível a subdivisão ad infinitum em partes cada vez menores, para não tornarmos todas as coisas fracas demais e, em nossas concepções dos agregados, sermos levados a pulverizar as coisas que existem, i.e., os átomos, e aniquilá-los; mas, ao lidar com coisas finitas, devemos também rejeitar como impossível a progressão ad infinitum por incrementos cada vez menores.

'Pois, uma vez que tenhamos dito que um número infinito de partículas, por menores que sejam, está contido em qualquer coisa, não é possível conceber como ela poderia ainda ser limitada ou finita em tamanho.

Pois claramente nosso número infinito de partículas deve ter algum tamanho; e então, qualquer que fosse esse tamanho, o agregado que formariam seria infinito.

E, em segundo lugar, uma vez que o que é finito tem uma extremidade que é distinguível, mesmo que não seja por si só observável, não é possível evitar pensar em outra tal extremidade ao lado desta.

Nem podemos deixar de pensar que, dessa maneira, procedendo de uma para a outra em ordem, é possível, por tal progressão, chegar em pensamento à infinidade.

"Devemos considerar o mínimo perceptível pelos sentidos como não correspondendo àquilo que é capaz de ser percorrido, isto é, extenso, nem tampouco como totalmente dessemelhante dele, mas como tendo algo em comum com as coisas capazes de serem percorridas, embora seja sem distinção de partes."

Pois, uma vez que o que é finito tem uma extremidade distinguível, mesmo que não seja por si só observável, não é possível evitar pensar em outra tal extremidade ao lado desta.

Nem podemos deixar de pensar que, dessa maneira, procedendo de uma para a outra em ordem, é possível, por tal progressão, chegar em pensamento à infinidade.

"Devemos considerar o mínimo perceptível pelos sentidos como não correspondendo àquilo que é capaz de ser percorrido, isto é, extenso, nem tampouco como totalmente dessemelhante dele, mas como tendo algo em comum com as coisas capazes de serem percorridas, embora seja sem distinção de partes."

Todo corpo visível é a soma de mínimos, ou pontos menos perceptíveis, que, por serem de tamanho finito, são também finitos em número.

Aquilo que admite as transições sucessivas de parte a parte." Como observa Bignone, uma série matemática, seja de inteiros, frações ou potências, poderia ser assim descrita.

Mas Epicuro está obviamente lidando com áreas e superfícies; pois geralmente para nós o "visível" também será extenso.

A produção seria impossível, uma vez que a destruição é operada mais rapidamente do que é reparada, e o tempo futuro sem fim não poderia desfazer o desperdício do tempo passado sem fim.

Possivelmente, contudo, Epicuro está pensando em um argumento semelhante ao usado por Lucrécio em ii. 522-568 — que um número finito de formas implica e requer uma infinidade de átomos de cada forma.

Mas quando, a partir da ilusão criada por essa propriedade comum, pensamos distinguir algo no mínimo, uma parte de um lado e outra parte do outro, deve ser outro mínimo igual ao primeiro que chama nossa atenção.

Na verdade, vemos esses mínimos um após o outro, começando pelo primeiro, e não como ocupando o mesmo espaço; nem os vemos tocar as partes uns dos outros com suas partes, mas vemos que, em virtude de seu próprio caráter peculiar (isto é, como indivisíveis unitários), eles fornecem um meio de medir grandezas: há mais deles, se a grandeza medida é maior; menos deles, se a grandeza medida é menor.

Devemos reconhecer que essa analogia também se aplica ao mínimo no átomo; é apenas na pequenez que difere daquilo que é observado pelos sentidos, mas segue a mesma analogia.

Com base na analogia das coisas dentro de nossa experiência, declaramos que o átomo tem magnitude; e isso, por menor que seja, apenas reproduzimos em escala maior.

E, além disso, as coisas menores e mais simples devem ser consideradas como extremidades de comprimentos, fornecendo a partir de si mesmas, como unidades, os meios de medir comprimentos, sejam maiores ou menores, sendo a visão mental...

As partes do átomo são incapazes de movimento; cf. Luer.

Pois a comunidade que existe entre eles e as partes imutáveis (isto é, as partes mínimas de área ou superfície) é suficiente para justificar a conclusão até onde isso vai.

Mas não é possível que esses mínimos do átomo se agrupem através da posse de movimento.

«Além disso, não devemos afirmar “para cima” ou “para baixo” daquilo que é ilimitado, como se houvesse um zênite ou um nadir.» Quanto ao espaço acima, contudo, se for possível traçar uma linha ao infinito a partir do ponto onde estamos, sabemos que jamais esse espaço — ou, aliás, o espaço abaixo do suposto ponto de observação, se produzido ao infinito — nos aparecerá simultaneamente como “para cima” e “para baixo” com referência ao mesmo ponto; pois isso é inconcebível.

Portanto, é possível assumir uma direção de movimento, que concebemos como estendendo-se para cima ad infinitum, e outra para baixo, mesmo que aconteça dez mil vezes que o que se move de nós para os espaços acima de nossas cabeças alcance os pés daqueles que estão acima de nós, ou que o que se move para baixo de nós alcance as cabeças daqueles que estão abaixo de nós. Nem por isso deixa de ser verdade que todo o movimento nos respectivos casos é concebido como estendendo-se em direções opostas ad infinitum.

Quando os átomos viajam através do vácuo e não encontram resistência, devem mover-se com igual velocidade.

Nem os átomos pesados se moverão mais rapidamente que os pequenos e leves, desde que nada os encontre, nem os átomos pequenos se moverão mais rapidamente que os grandes, desde que sempre encontrem uma passagem adequada ao seu tamanho, e desde que também não encontrem obstrução.

Nem seu movimento para cima ou lateral, devido às colisões, nem tampouco seu movimento para baixo, devido ao peso, afetará sua velocidade.

Enquanto qualquer movimento se mantiver, ele deve continuar, rápido como o pensamento, desde que não haja obstrução, seja devido a colisão externa ou ao próprio peso dos átomos que contrabalança a força do golpe.

“ Além disso, quando lidamos com corpos compostos, um deles viajará mais rápido que outro, embora seus átomos tenham igual velocidade.

Isso ocorre porque os átomos nos agregados estão viajando em uma direção? durante o tempo contínuo mais curto, embora se movam em direções diferentes em tempos tão curtos que só são apreciáveis pela razão, mas colidem frequentemente até que a continuidade de seu movimento seja apreciada pelos sentidos.

Pois a suposição de que, além do alcance da observação direta, mesmo os tempos mínimos concebíveis pela razão apresentarão continuidade de movimento não é verdadeira no caso diante de nós. Nosso cânon é que a observação direta pelos sentidos e a apreensão direta pela mente são as únicas invariavelmente verdadeiras,’

f‘ Em seguida, mantendo em vista nossas percepções e sentimentos (pois assim teremos os fundamentos mais seguros para a crença), devemos reconhecer geralmente que a alma é uma coisa corpórea, composta de partículas finas, dispersas por todo o organismo, assemelhando-se mais a vento com uma mistura de calor, em alguns aspectos como vento, em outros como calor.

Mas, novamente, há a terceira parte que excede as outras duas na fineza de suas partículas e, assim, mantém contato mais próximo com o resto do organismo. E isso é demonstrado pelas faculdades mentais e sentimentos, pela facilidade com que a mente se move, e pelos pensamentos, e por todas aquelas coisas cuja perda causa a morte.

Além disso, devemos ter em mente que a alma tem a maior participação em causar sensação.

Ainda assim, ela não teria sensação, se não estivesse de alguma forma confinada dentro do resto do organismo.

Notas:
1. Fr. (Us.) 315, 314. Essas autoridades assumem quatro elementos componentes, enquanto nesta epístola um deles (dep2dés 71) é omitido.
2. Us. 3 @fe. Us. : 6&0 codd.
3. A chamada substância “sem nome” (nominis expers Lucr.
4. O corpo, ao manter os átomos da alma juntos sem muita dispersão, permite que eles vibrem com os movimentos que geram senciência e sensação.
5. Como o particípio creydtov também é encontrado no plural (creyaforra), parece melhor assumir com Bignone que o

Mas o restante do arcabouço, embora forneça essa condição indispensável® para a alma, ele próprio também tem uma parcela, derivada da alma, da referida qualidade; e, no entanto, não possui todas as qualidades da alma.

Portanto, com a partida da alma, ele perde a senciência.

Pois não tinha esse poder em si; mas algo mais, congênito ao corpo, o forneceu ao corpo: o qual, por meio da potencialidade atualizada nele mediante o movimento, adquiriu imediatamente para si uma qualidade de senciência e, em virtude da proximidade e interconexão entre eles, transmitiu-a (como eu disse) também ao corpo.

“Portanto, enquanto a alma está no corpo, ela nunca perde a senciência pela remoção de alguma outra parte.

O invólucro que contém® pode ser deslocado no todo ou em parte, e porções da alma podem assim ser perdidas; mas, apesar disso, a alma, se conseguir sobreviver, terá senciência.

Mas o restante do arcabouço, quer sobreviva inteiro ou apenas em parte, não tem mais sensação, uma vez que tenham partido aqueles átomos

o arcabouço inteiro é considerado como a soma das partes, cada uma das quais serve como envelope, invólucro ou recipiente de alguma parte da alma.

Assim, a perda de um membro não é fatal para a vida, porque o restante do arcabouço serviu, em sua capacidade de envelope, para preservar um número suficiente de átomos da alma em condições de funcionamento.

oOnow exeivov amyAAaypevov, Oaov ToTé €oTe TO avuv7eEtvov TO aT Ope wAnOos eis THY THS Woyhs gvow.

depovadv Twv Tod TuUpds Kal TO ev TL GAoyov avTns, 6 TH AowTa® wapeomapBar cuiaTt: TO be Vine coe, ee ATL) Sto soe MERE ON, Dea ee NE ED erent Aoyikov ev TH Owdpaki, ws dHAov Ex Te TaV PoPwv

| =I a a scx AdAa pny Kat Tdde ye Set TPOTKaTavoEtV, O TL ‘ TO dowpatrov A€yowev Kata THY TAEioTHY OptAcay Tov ovduatos émi Tov Kal’ éavTo vonbévTos av: ~A A Kal’ €avto b€ o¥K EoTL VOGAL TO GoWwpAtoV TAN Tov Kevod.

que, por poucos que sejam em número, são necessários para constituir a natureza da alma.

Além disso, quando o arcabouço inteiro é desfeito,? a alma é dispersa e não tem mais os mesmos poderes de antes, nem os mesmos movimentos; portanto, também não possui senciência.

‘Pois não podemos pensá-la? como senciente, exceto se estiver neste todo composto e movendo-se com estes movimentos; nem podemos pensá-la assim quando os invólucros que a encerram e circundam não são os mesmos em que a alma está agora localizada e nos quais ela realiza estes movimentos.

Ile diz em outro lugar que a alma é composta dos átomos mais lisos e mais redondos,  
muito superiores em ambos os aspectos aos do fogo; que parte dela é irracional,  
estando esta espalhada sobre o resto do corpo, enquanto a parte racional reside no peito,  
como é manifesto por nossos medos e nossa alegria; que o sono ocorre quando as partes da alma que foram espalhadas por todo o organismo composto são retidas nele ou dispersas, e depois colidem umas com as outras por seus impactos.  

O sêmen é derivado de todo o corpo.  

“Há ainda o ponto a considerar: o que pode ser o incorpóreo, se, quero dizer,  
segundo o uso corrente o termo é aplicado ao que pode ser concebido como autoexistente.  
Mas é impossível conceber qualquer coisa incorpórea como autoexistente, exceto o espaço vazio.  
E o espaço vazio não pode em si mesmo agir nem ser afetado, mas simplesmente permite que o corpo se mova através dele. Portanto, aqueles que chamam a alma de in-  
[Nota: Isso = a alma, o sujeito lógico, o neutro substituindo o pronome feminino mais apropriado.]  
[Ou, se lermos *ἢ ἐπὶ τῷ ἀσωμάτῳ λέγωμεν*, que “segundo o uso corrente aplicamos o termo incorpóreo ao que pode ser concebido como autoexistente.”]  

corpórea...  

[Texto em grego: οὐχ ὡς μορία τούτων, ἀλλ’ ὡς τὸ σῶμα καθόλου ἐκ τούτων τῶν αὐτῶν τὴν ἑαυτοῦ νοῦν ἔχον ἀίδιον, οὐχ οἷον δεῖ εἶναι συμπεπλεγμένον— ὥσπερ ὅταν ἐξ αὐτῶν τῶν ὄγκων μεῖζον ἄθροισμα συστῇ ἐκ τῶν πρώτων ἢ τῶν τοῦ ἀτόμου μεγεθῶν]  

Pois se fosse assim, não poderia agir nem ser afetado.  
Mas, como está, ambas essas propriedades, você vê, pertencem claramente à alma.  

(Se, então, trouxermos todos esses argumentos sobre a alma ao critério de nossos sentimentos e percepções, e se mantivermos em mente a proposição estabelecida no início, veremos que o assunto foi adequadamente compreendido em esboço: o que nos permitirá determinar os detalhes com precisão e confiança.)  

‘Além disso, formas e cores, grandezas e pesos, e em suma todas aquelas qualidades que são predicadas do corpo, na medida em que são propriedades perpétuas ou de todos os corpos ou dos corpos visíveis, são cognoscíveis pela sensação dessas mesmas propriedades: estas, digo, não devem ser supostas como existindo independentemente por si mesmas (pois isso é inconcebível), nem como não-existentes, nem como alguma outra entidade incorpórea aderente ao corpo, nem novamente como partes do corpo.

Devemos considerar o corpo inteiro de maneira geral para derivar sua natureza permanente de todas essas qualidades, embora ele não seja, por assim dizer, formado pela reunião delas da mesma forma que, a partir das próprias partículas, se compõe um agregado maior, sejam essas partículas primárias ou quaisquer grandezas menores que o todo particular.

Todas essas qualidades, repito, apenas conferem ao corpo sua própria natureza permanente.

Todas têm seus modos característicos de serem percebidas e distinguidas, mas sempre juntamente com o corpo inteiro no qual inerem e nunca separadas dele; e é em virtude dessa concepção completa do corpo como um todo que ele é assim designado.

"Ademais, qualidades frequentemente se ligam aos corpos sem

Kal ovk aidvov mapaxoroubety ovr' év Tots aopatots Kal OUTE aowpara.. WOTE O7) KaTQa THD TActaT ay popav TOUTW TH OvopmaTe Xpwpevor pavepa mowob- jev Ta. CUpLTTOMATO ovre THV TOO Gaov dvow exe, 6 ovAaBovres Kara To abpcov cua mpooayo- pevouer, ovte THY T@V aldLov TapaxodovbowTuy, wv aveu oan od duvarov voetobar.

i. 455 f., onde escravidão, pobreza, riquezas, guerra e paz são os exemplos escolhidos, como em outros lugares são repouso e movimento.

Vhey não devem ser classificados entre entidades invisíveis nem são incorpóreos.| Hicice: usando o termo 'acidentes' "no sentido mais comum, dizemos claramente que 'acidentes' não têm a natureza do todo ao qual pertencem, e ao qual, concebendo-o como um todo, damos o nome de corpo, nem a das propriedades permanentes sem as quais o corpo não pode ser pensado. E em virtude de certos modos peculiares de apreensão nos quais o corpo completo sempre entra, cada um deles pode ser chamado de acidente.

Mas apenas enquanto são vistos como realmente pertencentes a ele, pois tais acidentes não são concomitantes perpétuos.

Não há necessidade de banir da realidade essa evidência clara de que o acidente não tem a natureza daquele todo — por nós chamado corpo — ao qual pertence, nem das propriedades permanentes que acompanham o todo.

Por outro lado, não devemos supor que o acidente tenha existência independente (pois isso é tão inconcebível no caso dos acidentes quanto no das propriedades permanentes); mas, como é manifesto, todos devem ser considerados acidentes, não concomitantes permanentes.

dos corpos, nem ainda como tendo o status de existência independente.

Antes, são vistos como exatamente aquilo que a própria sensação os faz reivindicar individualmente ser,

Há outra coisa que devemos considerar cuidadosamente.

Não devemos investigar o tempo como fazemos com os outros acidentes que investigamos em um sujeito, isto é, referindo-os às preconcepções envisagadas em nossas mentes; mas devemos levar em conta o próprio fato evidente, em virtude do qual falamos do tempo como longo ou curto, vinculando a ele, em íntima conexão, esse atributo de duração. 2. Não precisamos

adotar quaisquer termos novos como preferíveis, mas devemos empregar as expressões usuais sobre ele. Tampouco devemos predicar qualquer outra coisa do tempo,

como se essa outra coisa contivesse a mesma essência contida no significado próprio da palavra 'tempo' (pois isso também é feito por alguns). Devemos refletir principalmente sobre aquilo ao qual atribuímos esse caráter peculiar do tempo, e pelo qual o medimos. Nenhuma prova adicional é necessária: basta refletir que atribuímos o atributo do tempo aos dias e às noites e às suas partes, e igualmente aos sentimentos de prazer e dor e aos estados neutros, aos estados de movimento e aos estados de repouso, concebendo um acidente peculiar destes como sendo essa característica mesma que expressamos pela palavra 'tempo'.

[Ele diz isso tanto no segundo livro "Sobre a Natureza" quanto no Epítome Maior.]

Após o que foi dito, temos em seguida a considerar que os mundos e todo agregado finito que guarda forte semelhança com as coisas que comumente vemos surgiram do infinito. Pois todos estes, sejam pequenos ou grandes, foram separados de conglomerados especiais de átomos; e todas as coisas são novamente dissolvidas, algumas mais rápido, outras mais devagar, algumas pela ação de um conjunto de causas, outras pela ação de outro.

[Está claro, então, que ele também torna os mundos perecíveis, pois suas partes estão sujeitas à mudança.

Em outro lugar ele diz que a terra é sustentada pelo ar.]

'E, além disso, não devemos supor que os mundos tenham necessariamente uma única e mesma forma.

[Ao contrário, no décimo segundo livro "Sobre a Natureza", ele próprio diz que as formas dos mundos diferem, sendo alguns esféricos, alguns ovais, outros ainda de formas diferentes.

Eles não o fazem, porém.

Nem são seres vivos que foram separados do infinito.] Pois ninguém pode provar que em um tipo de mundo não pudessem estar contidas, enquanto em outro tipo de mundo não pudessem possivelmente estar, as sementes das quais surgem os animais e as plantas e todo o resto das coisas que vemos.

O mesmo se aplica à sua criação em um mundo depois de terem surgido, e assim também devemos pensar que acontece sobre a terra. Além disso, devemos supor que a natureza também foi ensinada e forçada a aprender muitas lições diversas pelos próprios fatos, que a razão subsequentemente desenvolve o que assim recebeu e faz novas descobertas, entre algumas tribos mais rapidamente, entre outras mais lentamente, sendo o progresso assim feito em certos tempos e estações maior, em outros menor.

Portanto, mesmo os nomes das coisas não foram originalmente devidos à convenção, mas nas várias tribos, sob o impulso de sentimentos especiais e apresentações especiais dos sentidos, o homem primitivo proferiu gritos especiais. O ar assim emitido foi moldado por seus sentimentos individuais ou apresentações sensoriais, e diferentemente conforme a diferença das regiões que as tribos habitavam.

Subsequentemente, tribos inteiras adotaram seus próprios nomes especiais, para que suas comunicações fossem menos ambíguas entre si e mais brevemente expressas.

E quanto às coisas não visíveis, na medida em que aqueles que delas tinham consciência tentaram introduzir qualquer noção desse tipo, eles colocaram em circulação certos nomes para elas, ou sons que eles

eram instintivamente compelidos a proferir ou que selecionavam por razão, por analogia, de acordo com a causa mais geral que possa haver, 'para expressar-se de tal maneira'.

(Além disso: somos obrigados a acreditar que as revoluções celestes, solstícios, eclipses, nascimentos e ocultações, e coisas semelhantes, ocorrem sem a ministração ou comando, agora ou no futuro, de qualquer ser que, ao mesmo tempo, desfrute de perfeita beatitude juntamente com a imortalidade.

Pois problemas, ansiedades e sentimentos de ira e parcialidade não se coadunam com a beatitude, mas sempre implicam fraqueza, medo e dependência dos vizinhos.

Nem devemos, novamente, sustentar que coisas que não passam de massas globulares de fogo, sendo ao mesmo tempo dotadas de beatitude, assumam esses movimentos à vontade.

Não, em cada termo que usamos devemos nos ater a toda a majestade que se liga a noções como beatitude e imortalidade, para que os termos não gerem opiniões inconsistentes com essa majestade.

Caso contrário, tal inconsistência por si só bastará para produzir a pior perturbação em nossas mentes.

Portanto, onde encontramos fenômenos que se repetem invariavelmente, a invariabilidade da recorrência deve ser atribuída à interceptação e aglomeração originais dos átomos pelos quais o mundo foi formado.

(Além disso, devemos sustentar que chegar ao conhecimento exato da causa das coisas de maior importância é a tarefa da ciência natural, e que a felicidade depende disso (isto é, do conhecimento dos fenômenos celestes e atmosféricos), e de saber o que realmente são os corpos celestes, e quaisquer fatos afins que contribuam para o conhecimento exato a esse respeito.?)

“Além disso, devemos reconhecer em tais pontos como estes a natureza das causas ou da contingência, mas devemos sustentar que nada que sugira conflito ou inquietação é compatível com uma natureza imortal e bem-aventurada.

E a mente pode apreender a verdade absoluta disso.

“Mas quando chegamos a assuntos de investigação especial, nada há no conhecimento dos nascimentos e ocultações e solstícios e eclipses e todos os assuntos afins que contribua para a nossa felicidade; mas aqueles que são bem informados sobre tais matérias e, no entanto, ignoram o que realmente são os corpos celestes, e quais são as causas mais importantes dos fenômenos, sentem tanto medo quanto aqueles que não têm tal informação especial—não, talvez até maior medo, quando a curiosidade excitada por esse conhecimento adicional não pode encontrar uma solução ou compreender a subordinação desses fenômenos às causas mais elevadas.

“Portanto, se descobrirmos mais de uma causa que possa explicar solstícios, eclipses e coisas semelhantes, como também fizemos em assuntos particulares de detalhe, não devemos supor que nosso tratamento dessas matérias falhe em precisão, na medida em que é necessário para assegurar nossa tranquilidade e felicidade.

[Quando, portanto, investigamos as causas dos fenômenos celestes e atmosféricos, como de tudo que é desconhecido, devemos levar em conta a variedade de maneiras pelas quais ocorrências análogas acontecem dentro de nossa experiência; enquanto, quanto àqueles que não reconhecem a diferença entre o que é ou provém de uma causa única e aquilo que pode ser o efeito de qualquer uma de várias causas, ignorando o fato de que os objetos são apenas vistos à distância, e são além disso ignorantes das condições que tornam, ou não tornam, possível a tranquilidade.”

—a todas essas pessoas devemos tratar com desprezo. Se então pensamos que um evento poderia acontecer de uma ou outra maneira particular entre várias, seremos tão tranquilos quando reconhecermos que ele realmente ocorre de mais de uma maneira como se soubéssemos que acontece dessa maneira particular.

Há ainda outro ponto a apreender, a saber, que a maior ansiedade da mente humana surge pela crença de que os corpos celestes são bem-aventurados e indestrutíveis, e que ao mesmo tempo eles têm volições e ações e causalidade inconsistentes com essa crença; e por esperar ou temer algum mal eterno.

seja por causa dos mitos, ou porque tememos a mera insensibilidade da morte, como se ela tivesse a ver conosco; e por sermos reduzidos a esse estado não por convicção, mas por uma certa perversidade irracional, de modo que, se os homens não estabelecem limites ao seu terror, eles suportam tanta ou até mais intensa ansiedade do que o homem cujas opiniões sobre esses assuntos são bastante vagas.

Mas a tranquilidade mental significa ser libertado de todos esses problemas e nutrir uma lembrança contínua das verdades mais elevadas e mais importantes.

“Portanto, devemos atender aos sentimentos presentes e às percepções sensoriais, sejam aquelas da humanidade em geral ou aquelas peculiares ao indivíduo, e também atender a toda a evidência clara disponível, conforme dada por cada um dos padrões de verdade.

Pois, ao estudá-los, traçaremos corretamente até sua causa e baniremos a fonte de perturbação e pavor, explicando os fenômenos celestes e todas as outras coisas que de tempos em tempos nos sobrevêm e causam o maior alarme ao restante da humanidade.

Aqui então, Heródoto, você tem as principais doutrinas da Física em forma de resumo.

De modo que, se esta afirmação for retida com precisão e produzir efeito, um homem será, não tenho dúvida, incomparavelmente melhor equipado do que seus semelhantes, mesmo que nunca entre em todos os detalhes exatos.

Pois ele esclarecerá por si mesmo muitos dos pontos que desenvolvi em detalhe na minha exposição completa; e o próprio resumo, se for mantido em mente, será de constante utilidade para ele.

"É de tal natureza que aqueles que já estão razoavelmente, ou mesmo perfeitamente, bem familiarizados com os detalhes podem, pela análise do que sabem em tais percepções elementares, melhor prosseguir suas pesquisas na ciência física como um todo; enquanto aqueles, por outro lado, que não têm inteiramente o direito de se classificar como estudantes maduros podem, de maneira silenciosa e tão rápida quanto o pensamento, percorrer as doutrinas mais importantes para sua paz de espírito."

Tal é a sua epístola sobre a Física.

Em seguida vem a epístola sobre os Fenômenos Celestes.

Pela tua carta para mim, da qual Cleon foi o portador, continuas a me mostrar afeição que eu mereci pela minha devoção a ti, e tentas, não sem sucesso, recordar as considerações que conduzem a uma vida feliz.

Para auxiliar tua memória, pedes-me uma declaração clara e concisa a respeito dos fenômenos celestes; pois o que escrevemos sobre este assunto em outro lugar é, segundo me dizes, difícil de lembrar, embora tenhas meus livros constantemente contigo.

Fiquei contente em receber teu pedido e

[passagem em grego antigo]

Isso pareceria decisivo quanto ao que o Catecismo Menor de Epicuro realmente era; veja, porém, 135.

Completaremos então nosso escrito e concederemos tudo o que pedes.

Muitos outros além de ti consideram esses raciocínios úteis, e especialmente aqueles que recentemente travaram conhecimento com a verdadeira história da natureza e aqueles que estão ligados a buscas que vão mais fundo do que qualquer parte da educação comum.

Assim, farás bem em tomá-los e aprendê-los, e em assimilá-los rapidamente juntamente com o breve epítome na minha carta a Heródoto.

[Em primeiro lugar, lembra-te que...]

como tudo o mais, o conhecimento dos fenômenos celestes, quer considerado em conjunto com outras coisas, quer isoladamente, não tem outro fim senão a paz de espírito e a firme convicção? Não procuramos arrebatar à força o que é impossível, nem compreender todas as matérias igualmente bem, nem tornar nosso tratamento sempre tão claro como quando discutimos a vida humana ou explicamos os princípios da física em geral — por exemplo, que a totalidade do ser consiste em corpos e natureza intangível, ou que os elementos últimos das coisas são indivisíveis, ou qualquer outra proposição que admita apenas uma explicação possível dos fenômenos.

Mas não é esse o caso com os fenômenos celestes: estes, de qualquer modo, admitem causas múltiplas para sua ocorrência e relatos múltiplos, nenhum deles contraditório com a sensação, de sua natureza.

“Pois no estudo da natureza não devemos nos conformar a suposições vazias e leis arbitrárias, mas seguir os impulsos dos fatos; pois nossa vida não tem agora necessidade de irrazão e falsa opinião; nossa única necessidade é a existência imperturbada.

Todas as coisas prosseguem ininterruptamente, se tudo for explicado pelo método da

» Filosofia é definida como “uma atividade que, por palavras e argumentos, assegura a vida feliz” (Sext.

pluralidade de causas em conformidade com os fatos, tão logo compreendamos devidamente o que pode ser plausivelmente alegado a respeito deles.

Mas quando selecionamos e escolhemos entre eles, rejeitando um igualmente consistente com os fenômenos, claramente nos afastamos por completo do estudo da natureza e caímos no mito.

Alguns fenômenos dentro de nossa experiência fornecem evidência pela qual podemos interpretar o que se passa nos céus.

Vemos como os primeiros realmente ocorrem, mas não como os fenômenos celestes ocorrem, pois sua ocorrência pode possivelmente ser devida a uma variedade de causas.

No entanto, devemos observar cada fato como apresentado, e ainda separar dele todos os fatos apresentados juntamente com ele, cuja ocorrência por várias causas não é contradita por fatos dentro de nossa experiência.

Um mundo é uma porção circunscrita do universo, que contém estrelas e terra e todas as outras coisas visíveis, separada do infinito, e terminando [e terminando em um limite que pode ser espesso ou fino, um limite cuja dissolução acarretará a ruína de tudo o que está dentro dele] em um exterior que pode girar ou estar em repouso, e ser redondo, triangular ou de qualquer outra forma que seja.

Todas essas alternativas são possíveis: nenhuma delas é contradita pelos fatos deste mundo, no qual uma extremidade não pode ser discernida em lugar algum.

'Que haja um número infinito de tais mundos pode ser percebido, e que tal mundo possa surgir em um mundo ou em um dos intermundos (termo pelo qual designamos os espaços entre mundos) em um espaço toleravelmente vazio e não, como alguns sustentam, em um vasto

'Quanto ao tamanho do sol e das demais estrelas, em relação a nós, é tal como parece: e isso também no próprio tratado Sobre a Natureza: pois, diz ele, se o tamanho, devido à distância, tivesse sido reduzido, muito mais teria sido o tempo.

i. 334 (lugar intacto, vazio e desocupado), e 31 acima para a visão de Leucipo aqui rejeitada.

espaço perfeitamente claro e vazio.². Ele surge quando certas sementes adequadas se precipitam de um único mundo ou intermundio, ou de vários, e sofrem acréscimos graduais ou articulações ou mudanças de lugar, talvez, e irrigações de fontes apropriadas, até que estejam maduras e firmemente estabelecidas na medida em que os fundamentos lançados possam recebê-las.

Pois não basta que haja uma agregação ou um vórtice no espaço vazio no qual um mundo possa surgir, como sustentam os necessitaristas, e que cresça até colidir com outro, como diz um dos chamados físicos.³

Pois isso está em conflito com os fatos.

O sol, a lua e as estrelas em geral não tiveram origem independente e foram posteriormente absorvidos em nosso mundo, [tais partes dele, pelo menos, que servem de algum modo para sua defesa]; mas eles imediatamente começaram a tomar forma e a crescer [e assim também a terra e o mar]⁴ pelos acréscimos e movimentos giratórios de certas substâncias de textura finíssima, da natureza quer do vento, quer do fogo, quer de ambos; pois assim o próprio sentido sugere.

‘O tamanho do sol e das demais estrelas, relativamente a nós, é exatamente tão grande quanto parece.’ [Isto ele afirma no décimo primeiro livro: “Sobre a Natureza”. Pois, diz ele, se tivesse diminuído de tamanho por causa da distância, muito mais teria diminuído o seu brilho; pois, de fato, não há distância mais proporcional a essa diminuição de tamanho do que a distância na qual o brilho começa a diminuir. Mas em si mesmo e realmente pode ser um pouco maior ou um pouco menor, ou

* Isto deve ser uma glosa, porque a terra e o mar são feitos de átomos menos sutis do que os corpos celestes.

A opinião de Heráclito (p. 32 B, 6 p) e Xenófanes, e Metrodoro de Quios.

iv. 584), atribui a teoria aos epicuristas.

precisamente tão grande quanto é visto. Pois também os fogos de que temos experiência são vistos pelos sentidos quando os vemos à distância.

E toda objeção levantada contra esta parte da teoria será facilmente respondida por qualquer um que atente para os fatos simples, como mostro em minha obra Sobre a Natureza.

E o nascer e o pôr do sol, da lua e das estrelas podem ser devidos ao acender e apagar, * desde que as circunstâncias sejam tais que produzam esse resultado em cada uma das duas regiões, leste e oeste: pois nenhum fato testemunha contra isso.

Ou o resultado poderia ser produzido por eles virem à frente acima da terra e novamente por sua intervenção para ocultá-los: pois nenhum fato testemunha contra isso também.

E seus movimentos * podem ser devidos à rotação de todo o céu, ou o céu pode estar em repouso e eles sozinhos giram de acordo com algum impulso necessário para se erguer, implantado no início quando o mundo foi feito ... e isso através de calor excessivo, devido a uma certa extensão do fogo que sempre invade aquilo que está próximo dele.°

As voltas do sol e da lua em seu curso podem ser devidas à obliquidade do céu, pela qual é forçado a recuar nesses tempos.4 Novamente, podem igualmente ser devidas à pressão contrária do ar ou, talvez, ao fato de que ou o combustível de tempos em tempos necessário foi consumido nas proximidades ou há escassez dele. Ou mesmo porque tal movimento de rotação foi desde o início inerente a essas estrelas, de modo que se movem em uma espécie de

v. 519 f. é provável que palavras estejam perdidas do texto que atribuíam esses movimentos à busca de

átomos ígneos pelos corpos celestes.

etc. τε ἐνδέχεται τὴν σελήνην ἐξ ἑαυτῆς ἔχειν τὸ φῶς, ἐνδέχεται δὲ καὶ ἀπὸ τοῦ ἡλίου.

, Pois todas tais explicações e semelhantes não são.

conflito com qualquer observação dos astrônomos.

+O minguar da lua e novamente o seu crescer poderiam ser devidos à rotação do corpo lunar, e igualmente bem a configurações que o ar assume; além disso, pode ser devido à interposição de certos corpos.

Em suma, pode acontecer de qualquer uma das maneiras pelas quais os fatos dentro de nossa experiência sugerem que tal aparência seja explicável.

Mas não se deve estar tão apaixonado pela explicação por um único caminho a ponto de rejeitar erroneamente todos os outros, por ignorância do que pode, e do que não pode, estar ao alcance do conhecimento humano, e consequente anseio por descobrir o indiscobrível.

Além disso, a lua pode possivelmente brilhar com luz própria, assim como possivelmente pode derivar sua luz do sol: pois em nossa própria experiência vemos muitas coisas que brilham com luz própria e muitas também que brilham com luz emprestada.

E nenhum dos fenômenos celestes se opõe a isso, se apenas tivermos sempre em mente o método da explicação plural e as várias suposições e causas consistentes, em vez de nos determos no que é inconsistente e dar-lhe uma importância falsa, de modo a sempre recair, de uma maneira ou de outra, na explicação única.

A aparência do rosto na lua pode igualmente bem surgir de intercâmbio de partes, ou da interposição de algo, ou de qualquer outra das maneiras que possam ser vistas como concordantes com os fatos.

Pois em todos os fenômenos celestes

éorat, Kabamep Tow 7107 eyEVETO ov duvarob TpoTrov epapapevors, els 6€ TO paTatoy éxmecotar TO Kal’ eva Tpomov LOvov olec Bat yiveobae TOUS 5’ dAdovs dmavtas Tous Kata 70 évdeydmevov 3 , ” ae , ,   éxBdaAdXew els TE TO AdtavonTov Pepojrévovs Kal Ta

tal linha de pesquisa não deve ser abandonada; pois, se você lutar contra a evidência clara, nunca poderá desfrutar de genuína paz de espírito.

('Um eclipse do sol ou da lua pode ser devido à extinção de sua luz, assim como dentro de nossa própria experiência isso é observado acontecer; e novamente pela interposição de outra coisa — seja a terra ou algum outro corpo invisível como ela. E assim devemos considerar em conjunto as explicações que concordam entre si, e lembrar que a concorrência de mais de uma ao mesmo tempo pode não ser impossível.

[Ele diz o mesmo no Livro NIT.]

de sua “De Natura”, e ainda que o sol é eclipsado quando a lua lança sua sombra sobre ele, e a lua é eclipsada pela sombra da terra; ou ainda, o eclipse pode dever-se ao afastamento da lua, e isto é citado por Diógenes, o Epicurista, no primeiro livro de suas “Epilecta”.

“E ainda, que a regularidade de suas órbitas seja explicada da mesma maneira que certos incidentes comuns dentro de nossa própria experiência; a natureza divina não deve, de modo algum, ser invocada para explicar isto, mas deve ser mantida livre dessa tarefa e em perfeita beatitude.

A menos que isto seja feito, todo o estudo dos fenômenos celestes será em vão, como de fato tem se mostrado para alguns que não se apossaram de um método possível, mas caíram na tolice de supor que esses eventos acontecem de uma única maneira apenas e de rejeitar todas as outras que são possíveis, deixando-se levar para o reino do ininteligível, e sendo incapazes de ter uma visão abrangente dos fatos que devem ser tomados como pistas para o restante.

“As variações na duração das noites e dos dias podem dever-se à rapidez e também à lentidão do movimento do sol no céu, devido às variações na extensão dos espaços percorridos e a ele realizar algumas distâncias mais rapidamente ou mais lentamente, como acontece às vezes dentro de nossa própria experiência; e com esses fatos nossa explicação dos fenômenos celestes deve concordar: enquanto aqueles que adotam apenas uma explicação estão em conflito com os fatos e estão totalmente equivocados quanto ao modo pelo qual o homem pode alcançar o conhecimento.

“Os sinais no céu que pressagiam o tempo podem dever-se à mera coincidência das estações, como é o caso dos sinais provenientes de animais observados na terra, ou podem ser causados por mudanças e alterações no ar.

Pois nem uma explicação nem a outra está em conflito com os fatos, e não é fácil ver em quais casos o efeito se deve a uma causa ou à outra.

“As nuvens podem formar-se e acumular-se ou porque o ar é condensado sob a pressão dos ventos, ou porque átomos que se mantêm unidos e são adequados para produzir esse resultado se entrelaçam mutuamente, ou porque correntes se reúnem da terra e das águas; e há várias outras maneiras pelas quais não é impossível que as agregações de tais corpos em nuvens sejam realizadas.

E sendo assim, a chuva pode ser produzida a partir deles às vezes por sua compressão, às vezes por sua transformação; ou ainda pode ser causada por exalações de umidade que sobem de lugares adequados através do ar, enquanto uma inundação mais violenta se deve a certos acúmulos adequados para tal descarga: | O trovão pode ser devido ao rolamento do vento nas partes ocas das nuvens, como às vezes é aprisionado em vasos que usamos; ou ao rugido de

Καὶ τοῦτο τὸ μέρος πλεονάζοντας γίνεσθαι λέγειν ἐκκαίεται, τὰ ἀφόμενα.

Καὶ ἀστραπαὶ δὲ ὡσαύτως γίνονται κατὰ πλείους τρόπους· καὶ γὰρ κατὰ παρατριψιν καὶ σύγκρουσιν νεφῶν ὁ ἀπὸ τελεστικὸς σχηματισμὸς ἐκλυομένων ἀστραπὴν γεννᾷ· καὶ κατ' ἔκθλιψιν ἐκ τῶν νεφῶν τὸ πνευμάτων τῶν τοιούτων σωμάτων εἰς τὴν λαμπηδόνα παρασκευάζει, καὶ κατ' ἔκπασιν, οἰκείως τῶν νεφῶν γενομένης, εἰς τὴν ἀλλήλων ὑπὸ πνευμάτων· καὶ κατ' ἐρεθισμὸν δὲ τὸ ἀπὸ τῶν ἄστρων κατασπευόμενον φῶς, συνελαυνόμενον ὑπὸ τῆς κινήσεως νεφῶν τε καὶ πνευμάτων καὶ διεκπίπτοντος διὰ τῶν νεφῶν· ἢ κατὰ διήθησιν διὰ τῶν νεφῶν τοῦ λεπτομερεστάτου φωτός, [ἢ ἀπὸ τοῦ πυρὸς νεφῶν συνεφελκόμενον καὶ τὰς βροντὰς ἀποτελεῖσθαι· καὶ τὴν τούτων κάμψιν καὶ κατὰ τὴν τοῦ πνεύματος ἐκτύρωσιν τὴν γινομένην διά τε συντονίαν ὁρμῆς καὶ διὰ σφοδρὰν κατείληψιν· καὶ κατὰ μείξεις δὲ νεφῶν πνευμάτων ἐκπτώσεις τε πυρὸς ἀποτελεστικὸν ἀτόμων καὶ τὸ τῆς ἀστραπῆς φάντασμα ἀποτελοῦν. Καὶ κατ' ἄλλους δὲ πλείους τρόπους ῥᾳδίως ἔσται καθορᾶν ἐγόμενον ἀεὶ τῶν φαινομένων καὶ τὸ τούτοις ὅμοιον δυνάμενον συνθεωρεῖν.

fogo nelas quando soprado por um vento, ou à rasgadura e disrupção das nuvens, ou à fricção e divisão das nuvens quando se tornaram tão firmes quanto gelo.

Como em todo o levantamento, assim neste ponto particular, os fatos nos convidam a dar uma pluralidade de explicações.

'Os relâmpagos também acontecem de várias maneiras.

Quando “as nuvens se esfregam umas nas outras e colidem, essa colocação de átomos que é a causa do fogo gera o relâmpago; ou pode ser devido ao lampejo que se projeta das nuvens, por causa dos ventos, de partículas capazes de produzir esse brilho; ou então é espremido para fora das nuvens quando elas se condensam, seja por sua própria ação, seja pela dos ventos; ou ainda, a luz difundida das estrelas pode ser encerrada nas nuvens, depois agitada por seu movimento e pelo dos ventos, e finalmente escapar das nuvens; ou a luz de textura mais sutil pode ser filtrada através das nuvens (com o que as nuvens podem se incendiar e produzir trovão), e o movimento dessa luz pode fazer o relâmpago; ou pode surgir da combustão do vento, provocada pela violência de seu movimento e pela intensidade de sua compressão; ou, quando as nuvens são rasgadas pelos ventos, e os átomos que geram o fogo são expelidos, estes também fazem aparecer o relâmpago.

E pode-se facilmente ver que sua ocorrência é possível de muitas outras maneiras, desde que nos aterríamos aos fatos e tomemos uma visão geral do que lhes é análogo. (O relâmpago precede o trovão, quando as nuvens estão constituídas como mencionado acima e a configuração que produz o relâmpago é expelida no momento em que o vento cai sobre a nuvem, e

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sendo o vento enrolado em seguida produz o rugido do trovão; ou, se ambos são simultâneos, o relâmpago move-se com maior velocidade em direção a nós e o trovão fica para trás, exatamente como quando pessoas que estão desferindo golpes são observadas à distância.¹ Um raio é causado quando ventos são repetidamente acumulados, aprisionados e violentamente inflamados; ou quando uma parte é rasgada e é mais violentamente expelida para baixo.

o rasgamento sendo devido ao fato de que a compressão das nuvens tornou as partes vizinhas mais densas; ou ainda pode ser devido, como o trovão, meramente à expulsão do fogo aprisionado, quando este se acumulou e foi mais violentamente inflado pelo vento e rasgou a nuvem, sendo incapaz de se retirar para as partes adjacentes porque está contínua e mais estreitamente comprimido—[geralmente por alguma alta montanha onde os raios mais caem]. E há várias outras maneiras pelas quais os raios podem possivelmente ser produzidos.

A exclusão do mito é a única condição necessária; e ela será excluída, se alguém atender devidamente aos fatos e daí extrair inferências para interpretar o que é obscuro.

“Redemoinhos de fogo são devidos à descida de uma nuvem forçada para baixo como um pilar pelo vento em plena força e carregada por uma ventania em círculos, enquanto ao mesmo tempo o vento exterior dá à nuvem um impulso lateral; ou pode ser devido a uma mudança do vento que gira para todos os pontos da bússola, enquanto uma corrente de ar vinda de cima ajuda a forçá-la a se mover; ou pode ser que um forte redemoinho de ventos tenha

¹e.g., como observa Apelt, quando os golpes desferidos por um grande martelo sobre um bloco de ferro são observados à distância, e leva algum tempo para que o som chegue ao ouvido.

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iniciado e é incapaz de irromper lateralmente porque o ar ao redor está densamente condensado.

E quando descem sobre a terra, causam o que se chama tornados, de acordo com as várias maneiras pelas quais são produzidos através da força do vento; e quando descem sobre o mar, causam trombas d'água.

Terremotos podem ser devidos ao aprisionamento do vento sob a terra, e ao seu entremear-se com pequenas massas de terra e então ser posto em movimento contínuo, causando assim o tremor da terra.

E a terra ou absorve esse vento de fora, ou do desabamento de fundações, quando minadas, em cavernas subterrâneas, levantando assim um vento no ar aprisionado.

Ou podem ser devidos à propagação do movimento decorrente da queda de muitas fundações e ao seu ser novamente contido quando encontra a resistência mais sólida da terra.

E há muitas outras causas às quais essas oscilações da terra podem ser atribuídas.

[| Ventos surgem de tempos em tempos quando matéria estranha continuamente e gradualmente encontra seu caminho para o ar; também através da reunião de grande acúmulo de água.

Os demais ventos surgem quando alguns deles caem nas muitas cavidades e são assim divididos e multiplicados.

(O granizo é causado pela congelamento mais firme e completa transformação, e subsequente distribuição em gotas, de certas partículas semelhantes a vento; também pela congelamento mais leve de certas partículas de umidade e pela proximidade de certas partículas de vento que, ao mesmo tempo, as forçam juntas e as fazem estourar, de modo que se congelam em partes e em toda a massa.

A forma dos grãos de granizo não é impossivelmente devida às extremidades em todos os lados serem derretidas e ao fato de que, como explicado, partículas seja de umidade ou de vento as cercam uniformemente em todos os lados e em cada

‘t A neve pode ser formada quando uma chuva fina emana das nuvens porque os poros são simétricos e por causa da pressão contínua e violenta dos ventos sobre nuvens adequadas; e então essa chuva foi congelada em seu caminho devido a alguma mudança violenta para o frio nas regiões abaixo das nuvens.

Ou ainda, por congelamento em nuvens que têm densidade uniforme, uma queda de neve poderia ocorrer através das nuvens que contêm umidade sendo densamente compactadas em estreita proximidade umas das outras; e essas nuvens produzem uma espécie de compressão e causam granizo, e isso acontece principalmente na primavera.

E quando nuvens congeladas se esfregam umas nas outras, esse acúmulo de neve poderia ser lançado.

E há outras maneiras pelas quais a neve poderia ser formada.

“O orvalho se forma quando partículas capazes de produzir esse tipo de umidade se encontram mutuamente no ar; também pela sua ascensão de lugares úmidos e encharcados, o tipo de lugar onde o orvalho se forma principalmente, e sua subsequente coalescência, de modo a criar umidade e cair para baixo, assim como em vários casos algo semelhante é observado diante de nossos olhos.

E a formação da geada não difere da do orvalho, certas partículas de tal natureza tornando-se de algum modo congeladas

devido a uma certa condição do ar frio.

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; A 109-111. “EPICURO” — O gelo é formado pela expulsão da água dos átomos circulares, e pela compressão dos átomos escalenos e acutângulos nela contidos; além disso, pela acreção de tais átomos vindos de fora, que, sendo impelidos juntos, fazem a água solidificar após a expulsão de um certo número de átomos redondos.

O arco-íris surge quando o sol brilha sobre o ar úmido; ou ainda por uma certa mistura peculiar de luz com o ar, que causará ou todas as qualidades distintivas dessas cores, ou então algumas delas pertencentes a um único tipo.

E, pela reflexão dessa luz, o ar ao redor será colorido como vemos que é, enquanto o sol brilha sobre suas partes.

A forma circular que ele assume deve-se ao fato de que a distância de cada ponto é percebida por nossa visão como igual; ou pode ser porque, os átomos no ar ou nas nuvens, e derivados do sol, tendo sido assim unidos, o agregado deles apresenta uma espécie de redondeza.

Um halo ao redor da lua surge porque o ar se estende de todos os lados até a lua; ou porque eleva equitativamente as correntes da lua tão alto a ponto de imprimir um círculo na massa nublada e não separá-la completamente; ou porque eleva o ar que imediatamente circunda a lua simetricamente de todos os lados até uma circunferência ao redor dela e ali forma um anel espesso.

E isso ocorre em certas partes, seja porque uma corrente forçou seu caminho de fora, seja porque o calor obteve posse de certas passagens para efetuar isso.

| Cometas surgem ou porque o fogo é alimentado em certos lugares em certos intervalos nos céus, se as circunstâncias forem favoráveis; ou porque às vezes o céu tem um movimento particular acima de nós, de modo que tais estrelas aparecem; ou porque as próprias estrelas são postas em movimento sob certas condições e vêm à nossa vizinhança e se mostram.

E seu desaparecimento se deve às causas opostas a essas.

Certas estrelas podem girar sem se pôr, não apenas pela razão alegada por alguns — porque esta é a parte do mundo que, permanecendo imóvel, o resto revolve — mas também pode ser porque um redemoinho circular de ar circunda esta parte, o que as impede de viajar para fora da vista como outras estrelas; ou porque há escassez de combustível necessário mais adiante, enquanto há abundância naquela parte onde são vistas. Além disso, há várias outras maneiras pelas quais isso poderia ser efetuado, como pode ser visto por qualquer pessoa capaz de raciocinar de acordo com os fatos.

As perambulações de certas estrelas, se tal perambulação é seu movimento real, e o movimento regular de certas outras estrelas, podem ser explicadas dizendo-se que originalmente se moviam em círculo e foram constrangidas, algumas a serem giradas com a mesma rotação uniforme e outras com um movimento de redemoinho que variava; mas também pode ser que, segundo a diversidade das regiões atravessadas, em alguns lugares haja extensões uniformes de ar, forçando-as para uma direção e queimando uniformemente, e em outros essas extensões apresentem tais irregularidades que causam os movimentos observados.

Atribuir uma causa única para esses efeitos quando os fatos sugerem várias causas é loucura e uma inconsistência estranha; contudo, isso é feito por adeptos da astronomia precipitada, que atribuem causas sem sentido às estrelas sempre que persistem em sobrecarregar a divindade com tarefas pesadas.

Certas estrelas são vistas como deixadas para trás por outras, o que pode ser porque viajam mais lentamente, percorrendo o mesmo círculo que as outras: ou pode ser que sejam puxadas de volta pelo mesmo movimento de redemoinho e se movam na direção oposta; ou ainda pode ser que algumas percorram um espaço maior e outras um espaço menor ao fazerem a mesma revolução.

Mas estabelecer como certa uma única explicação para esses fenômenos é próprio daqueles que buscam deslumbrar a multidão com maravilhas.

"As estrelas cadentes, como são chamadas, podem em alguns casos ser devidas à fricção mútua das próprias estrelas, em outros casos à expulsão de certas partes quando ocorre aquela mistura de fogo e ar que foi mencionada quando discutíamos o relâmpago; ou pode ser devida ao encontro de átomos capazes de gerar fogo, que se ajustam tão bem que produzem esse resultado.

e seu movimento subsequente para onde quer que o impulso que as reuniu inicialmente as conduza; ou pode ser que o vento se acumule em certas massas densas semelhantes a névoa e,

estando aprisionado, inflame-se e então irrompa sobre tudo o que está ao redor, e seja levado para o lugar para onde seu movimento o impele. E há outras maneiras pelas quais isso pode ser produzido sem recorrer a mitos.

"O fato de que o tempo às vezes é previsto pelo comportamento de certos animais é uma mera coincidência no tempo." Pois os animais não oferecem nenhuma razão necessária para que uma tempestade seja produzida; "e nenhum ser divino fica observando quando esses animais saem e depois cumprindo os sinais que eles

, se ~ ~ ~ mpotepov de SveAGwpev a TE AVT@ OoKel wept TOO copod Kal Tots am’ avrod.

Entre a carta a Pythocles e a carta a Menoeceus vêm excertos (117-120) tratando do sábio como

Pois tal loucura não possuiria o mais comum dos seres, se fosse minimamente iluminado, muito menos alguém que desfruta de perfeita felicidade.

"Tudo isso, Pythocles, deves ter em mente; pois então escaparás bem longe do mito, e poderás ver em sua conexão os exemplos que são semelhantes a estes.

Mas, acima de tudo, entrega-te ao estudo dos primeiros princípios e do infinito e de assuntos afins, e ainda dos critérios e dos sentimentos e do fim pelo qual escolhemos entre eles.

Pois estudar esses assuntos em conjunto facilmente te permitirá compreender as causas dos fenômenos particulares.

E aqueles que não aceitaram plenamente isso, na medida em que não o fizeram, estarão mal familiarizados com esses próprios assuntos, nem terão assegurado o fim pelo qual deveriam ser estudados." Tais são suas visões sobre os fenômenos celestes.

Mas quanto à conduta da vida, o que devemos evitar e o que escolher, ele escreve o seguinte. Antes de citar suas palavras, porém, permita-me examinar as opiniões do próprio Epicuro e de sua escola acerca do homem sábio.

Há três motivos para atos prejudiciais entre os homens — ódio, inveja e desprezo; e o homem sábio supera todos eles pela razão.

Além disso, aquele que uma vez se tornou sábio nunca mais assume o hábito oposto, nem mesmo em aparência, se puder evitar. Ele será mais suscetível à emoção do que outros homens: isso não será obstáculo à sua sabedoria.

Contudo, nem toda constituição corporal nem toda nacionalidade permitiriam que um homem se tornasse sábio.

concebido por Epicuro, ao qual se acrescentam (120, 121) alguns preceitos éticos.

isto é, pelo suicídio, como recomendavam os estoicos (supra, vii.

Mesmo no potro de tortura, o homem sábio é feliz.

Somente ele sentirá gratidão para com os amigos, presentes e ausentes igualmente, e a demonstrará por palavras e ações.

Quando, porém, está no potro de tortura, ele emitirá gritos e gemidos.

No que diz respeito às mulheres, ele se submeterá às restrições impostas pela lei, como diz Diógenes em seu epítome das doutrinas éticas de Epicuro.

Nem punirá seus servos; antes, terá piedade deles e fará concessões, quando for o caso, àqueles que são de bom caráter.

Os epicuristas não permitem que o homem sábio se apaixone; nem ele se preocupará com ritos fúnebres: segundo eles, o amor não vem por inspiração divina: assim diz Diógenes em seu décimo segundo livro.

O homem sábio não fará discursos rebuscados.

Ninguém jamais foi beneficiado pela indulgência sexual.

e é bom se não for pior.

Nem, ainda, o homem sábio se casará e criará uma família: assim diz Epicuro nos *Problemas* e no *De Natura*.

Ocasionalmente, ele poderá se casar devido a circunstâncias especiais em sua vida.

Alguns também se desviarão de seu propósito.

Nem tagarelará, quando embriagado: assim diz Epicuro no *Symposzum*.

Nem participará da política, como é afirmado no primeiro livro *Sobre a Vida*; nem se fará tirano; nem se tornará cínico (assim nos informa o segundo livro *Sobre a Vida*); nem será mendicante.

Mas mesmo quando tiver perdido a visão, ele não se retirará da vida: isso é afirmado no mesmo livro.

O homem sábio também sentirá pesar, segundo Diógenes no quinto livro de seus *Epilecta*.

E ele levará um processo ao tribunal.

Deixará escritos atrás de si, mas não comporá panegíricos.

Ele terá consideração por sua propriedade e pelo futuro.

Cf. Filodemo, *Ilepi etceSetas* (Us. p. 258). A transposição deste parágrafo deve-se a Bignone (p. 214, notas 2, 4).

Ele será afeiçoado ao campo.

Estará armado contra a fortuna e jamais abandonará um amigo.

Terá em conta a sua reputação apenas o suficiente para não ser desprezado.

Terá mais prazer do que os outros homens nas festividades públicas.

O sábio erguerá imagens votivas.

Esteja ele bem ou mal de fortuna, isso lhe será indiferente.

Somente o sábio será capaz de discorrer corretamente sobre música e poesia, sem, contudo, compor poemas ele mesmo.

Um sábio não age mais sabiamente do que outro.

E ganhará dinheiro, mas somente por sua sabedoria, se estiver em pobreza, e cortejará um rei, se for necessário. Será grato a qualquer um que o corrija.

Fundará uma escola, mas não de modo a atrair a multidão após si; e fará leituras públicas, mas apenas a pedido.

Será dogmático, não mero cético; e será igual a si mesmo mesmo quando dorme.

E, em certa ocasião, morrerá por um amigo.

A escola sustenta que os pecados não são todos iguais; que a saúde é, em alguns casos, um bem, em outros, uma coisa indiferente; que a coragem não é um dom natural, mas provém do cálculo da conveniência; e que a amizade é motivada por nossas necessidades.

Um dos amigos, contudo, deve dar o primeiro passo (assim como temos de lançar a semente na terra), mas isso se mantém por uma parceria no gozo dos prazeres da vida.

Duas espécies de felicidade podem ser concebidas: uma, a mais elevada possível, tal como a que os deuses desfrutam, que não pode ser aumentada; outra, que admite adição e subtração de prazeres.

Devemos agora passar à sua carta.

Que ninguém, sendo jovem, tarde em buscar a sabedoria, nem, sendo velho, se canse na sua procura.

Pois nenhuma idade é cedo demais ou tarde demais para a saúde da alma.

E dizer que a estação para estudar filosofia ainda não chegou, ou que já passou e se foi, é como dizer que a estação para a felicidade ainda não veio, ou que já não é mais.

Portanto, tanto o velho quanto o jovem devem buscar a sabedoria: o primeiro, para que, à medida que a idade lhe sobrevenha, ele seja jovem nas coisas boas pela graça do que foi; e o último, para que, enquanto é jovem, seja ao mesmo tempo velho, porque não teme as coisas que estão por vir.

Portanto, devemos exercitar-nos nas coisas que trazem felicidade, pois, se ela estiver presente, temos tudo, e, se estiver ausente, todas as nossas ações são direcionadas para alcançá-la.

'Aquelas coisas que sem cessar te declarei, faze-as e exercita-te nelas, considerando-as os elementos da vida reta.

Primeiro, crê que Deus é um ser vivo, imortal e bem-aventurado, segundo a noção de deus indicada pelo senso comum da humanidade; e, crendo assim, não afirmarás dele nada que seja estranho à sua imortalidade ou que não concorde com a bem-aventurança, mas crerás a respeito dele tudo o que possa sustentar tanto a sua bem-aventurança quanto a sua imortalidade.

Pois, na verdade, há deuses, e o conhecimento deles é manifesto; mas eles não são tais como a multidão crê, visto que os homens não mantêm firmemente as noções que formam a respeito deles.

Não é o homem que nega os deuses adorados pela multidão, mas aquele que afirma dos deuses o que a multidão crê acerca deles que é verdadeiramente ímpio.

Pois as palavras da multidão sobre os deuses não são verdadeiras preconcepções, mas suposições falsas; daí resulta que os maiores males acontecem aos ímpios e as maiores bênçãos acontecem aos bons, vindas da mão dos deuses, visto que eles são sempre favoráveis às suas próprias boas qualidades e têm prazer em homens semelhantes a eles, mas rejeitam como alheio tudo o que não é da sua espécie.

Acostuma-te a crer que a morte nada é para nós, pois o bem e o mal implicam sensação, e a morte é a privação de toda sensação; portanto, uma compreensão correta de que a morte nada é para nós torna a mortalidade da vida agradável, não por adicionar à vida um tempo ilimitado, mas por remover o anseio pela imortalidade.

Pois a vida não tem terrores para aquele que compreendeu completamente que não há terrores para ele em cessar de viver.

¢ A notável semelhança desta passagem com o ps.-Plat. Axiochus, 369 8, tem sido frequentemente apontada, mais recentemente por

Tolo, portanto, é o homem que diz temer a morte, não porque ela causará dor quando vier, mas porque dói na expectativa.

O que não causa aborrecimento quando presente causa apenas uma dor infundada na expectativa.

A morte, portanto, o mais terrível dos males, nada é para nós, visto que, quando somos, a morte não veio, e, quando a morte veio, não somos.

Nada é, então, nem para os vivos nem para os mortos, pois para os vivos ela não está e os mortos já não existem. Mas no mundo, ora os homens evitam a morte como o maior de todos os males, ora a escolhem como um alívio dos males da vida.

O sábio não deprecia a vida nem teme a cessação dela.

O pensamento da vida não lhe é ofensa, nem a cessação da vida é considerada um mal.

E assim como os homens escolhem dos alimentos não meramente e simplesmente a porção maior, mas a mais agradável, assim o sábio procura desfrutar o tempo que é mais agradável e não meramente o que é mais longo.

E aquele que admoesta os jovens a viverem bem e os velhos a fazerem um bom fim fala tolamente, não meramente por causa da atratividade da vida, mas porque o mesmo exercício ensina ao mesmo tempo a viver bem e a morrer bem.

Muito pior é aquele que diz que seria bom não ter nascido, mas, uma vez nascido, passar com toda a pressa pelos portões do Hades. Pois se ele verdadeiramente crê nisso, por que não parte da vida? Fácil lhe seria fazê-lo, se uma vez estivesse firmemente convencido.

Se fala apenas em zombaria, suas palavras são tolices, pois os que ouvem não acreditam nele.

Devemos lembrar que o futuro não é inteiramente nosso nem inteiramente não nosso, de modo que não devemos contar com ele como se fosse absolutamente certo de vir, nem desesperar dele como se fosse absolutamente certo de não vir.

Devemos também refletir que, dos desejos, alguns são naturais, outros são infundados; e que, dos naturais, alguns são necessários além de naturais, e alguns apenas naturais.

E, dos desejos necessários, alguns são necessários se quisermos ser felizes, alguns se o corpo há de ser libertado do mal-estar, alguns se quisermos até mesmo viver.

Aquele que tem uma compreensão clara e segura dessas coisas dirigirá toda preferência e toda aversão para assegurar a saúde do corpo e a tranquilidade da mente, visto que esta é a soma e o fim de uma vida bem-aventurada.

Pois o fim de todas as nossas ações é estar livre de dor e de medo e, uma vez que tenhamos alcançado tudo isso, a tempestade da alma se aquieta; visto que a criatura viva não tem necessidade de ir em busca de algo que lhe falta, nem de procurar qualquer outra coisa pela qual o bem da alma e do corpo venha a ser preenchido.

Quando somos afligidos pela ausência do prazer, então, e somente então, sentimos a necessidade do prazer.

Por isso chamamos o prazer de alfa e ômega da vida bem-aventurada.

O prazer é nosso primeiro e congênito bem.

É o ponto de partida de toda escolha e de toda aversão, e a ele retornamos, na medida em que fazemos do sentimento a regra pela qual julgamos todo bem.

E, uma vez que o prazer é nosso primeiro e nativo bem, por essa razão não escolhemos todo prazer qualquer, mas muitas vezes deixamos passar muitos prazeres quando deles decorre um incômodo maior.

E muitas vezes consideramos as dores superiores aos prazeres quando a submissão às dores por muito tempo nos traz, como consequência, um prazer maior.

Portanto, embora todo prazer, por ser naturalmente afim a nós, seja bom, nem todo prazer é digno de escolha, assim como toda dor é um mal e, no entanto, nem toda dor deve ser evitada.

No entanto, é medindo uma coisa pela outra, e considerando as conveniências e inconveniências, que todos esses assuntos devem ser julgados.

Às vezes tratamos o bem como um mal, e o mal, ao contrário, como um bem.

Novamente, consideramos a independência das coisas externas como um grande bem, não para que em todos os casos usemos pouco, mas para que fiquemos contentes com pouco se não tivermos muito, estando honestamente convencidos de que aqueles que menos necessitam do luxo são os que mais docemente o desfrutam, e que tudo o que é natural é facilmente obtido, e somente o que é vão e sem valor é difícil de conquistar.

TovTwr dé mavT OV apxX7n Kal TO peéyeorov ayabov dpovnois: bo Kat phrocogias TULL TE POV dTapxee dpovnots, €€ ns at Aotrat macae mehbUKaow apeTat, dudadoKovea ws OUK coTw noews Civ avev tod Ppovipors Kal Kahdrs Kal duKaius, ovde dpoviws Kal Kahdds Kal Oucaiws dvev ToD 7O€ws oupTEeP’KacL yap at apeTat TH chy noews, Kal TO Civ nOdé€ws TovTwWY €oTW a- YO plorov.

proporciona tanto prazer quanto uma dieta cara, uma vez removida a dor da necessidade.

enquanto pão e água conferem o mais alto prazer possível quando são levados a lábios famintos.

Habituar-se, portanto, a uma dieta simples e barata supre tudo o que é necessário para a saúde, e capacita o homem a enfrentar as exigências necessárias da vida sem hesitar, e coloca-nos em melhor condição quando nos aproximamos, em intervalos, de uma refeição cara, e torna-nos destemidos diante da fortuna.

[ Quando dizemos, então, que o prazer é o fim e o objetivo, não nos referimos aos prazeres do pródigo ou aos prazeres da sensualidade, como somos entendidos por alguns por ignorância, preconceito ou deturpação deliberada.

Por prazer entendemos a ausência de dor no corpo e de perturbação na alma.

Não é uma sucessão ininterrupta de bebedeiras e de folias, nem o amor sexual, nem a fruição de peixes e outras iguarias de uma mesa luxuosa, que produzem uma vida agradável; é o raciocínio sóbrio, que investiga as razões de toda escolha e evitação, e bane aquelas crenças através das quais as maiores comoções se apoderam da alma.

De tudo isso, o começo e o maior bem é a prudência.

Por isso a prudência é algo mais precioso até do que a filosofia; dela brotam todas as outras virtudes, pois ela ensina que não podemos levar uma vida de prazer que não seja também uma vida de prudência, honra e justiça; nem levar uma vida de prudência, honra e justiça, que não seja também uma vida de prazer.

Pois as virtudes se tornaram uma só com a vida agradável, e a vida agradável é inseparável delas.

«'Quem, então, é superior em teu julgamento a tal homem? Ele mantém uma crença santa a respeito dos deuses,

e está inteiramente livre do medo da morte.

Ele considerou diligentemente o fim fixado pela natureza, e compreende quão facilmente o limite dos bens pode ser alcançado e atingido, e quão pequena é a duração ou a intensidade dos males.

Quanto ao destino, que alguns introduzem como soberano sobre todas as coisas, ele o ridiculariza, afirmando antes que algumas coisas acontecem por necessidade, outras por acaso, outras por nossa própria agência.

Pois ele vê que a necessidade destrói a responsabilidade, e que o acaso ou a fortuna é inconstante; ao passo que nossas próprias ações são livres, e é a elas que o louvor e a culpa naturalmente se ligam.

Fora melhor, de fato, aceitar as lendas sobre os deuses do que curvar-se sob esse jugo do destino que os filósofos da natureza impuseram.

Um oferece alguma tênue esperança de que possamos escapar se honrarmos os deuses, enquanto a necessidade dos naturalistas é surda a todas as súplicas.»

Nem considera o acaso um deus, como o mundo em geral faz, pois nos atos de um deus não há desordem; nem uma causa, embora incerta, pois acredita que nenhum bem ou mal é dispensado pelo acaso aos homens de modo a tornar a vida bem-aventurada, embora ele forneça o ponto de partida de grandes bens e grandes males.

Ele acredita que a desgraça do sábio é melhor do que a prosperidade do tolo.

É melhor, em suma, que o que é bem julgado na ação não deva seu êxito ao auxílio do acaso.

«Exercita-te nestes e em preceitos afins, dia e noite, tanto por ti mesmo como com aquele que é semelhante a ti; então nunca, seja acordado, seja em sonho, serás perturbado, mas viverás como um deus entre os homens.

Pois o homem perde toda a aparência de mortalidade ao viver no meio de bens imortais.»

Avadépetar S€ zpos Tovs Kupnvaixovs mepi tis NOOVAS of fev yap THY KaTaoTHpaTUKHY ObK éy- Kpivovat, wovny Oe THY ev KLWOEL O O€ GudhoTepay   buyns Kat owparos, ws dnow ev TA Hepi aipecews Kat duyjs Kal ev TO epi TéAous Kal ev TH TPWTW Tlepit Biwy kat ev 7H? 7pos TOUS eV MoriAjvn pido- aogous emiaToAH.

"Ere mpos tovs Kupnvaixovs: of pév yap xelpovs Tas awpatiKas aAynddvas TaV puyiK@v, KoAdle- oat yotv Trovs auaptavortas owpati: o be Tas wuyikds.

THY yody odpka TO Tapoyv povoy yeysa- lew, THY Sé buyny Kal TO mapedOov Kat TO Tapov Kat TO peAAov.

@ Esta breve nota sobre a adivinhação está inserida desajeitadamente entre as últimas palavras da epístola e a referência natural do expositor a outras obras de Epicuro que tratam da ética; Usener conjectura que possa ter vindo de um Escólio anexado à epístola.

Em outros lugares, ele rejeita toda a adivinhação, como no breve epítome, e diz: "Nenhum meio de predizer o futuro realmente existe, e se existisse, devemos considerar o que acontece de acordo com ele como nada para nós."

Tais são suas opiniões sobre a vida e a conduta; e ele discorreu sobre elas em maior extensão em outros lugares.

Ele difere dos cirenaicos com relação ao prazer.

Eles não incluem sob o termo o prazer que é um estado de repouso, mas apenas aquele que consiste em movimento.

Epicuro admite ambos; também o prazer da mente, bem como o do corpo, como ele afirma em sua obra Sobre a Escolha e a Evitação e naquela Sobre o Fim Ético, e no primeiro livro de sua obra Sobre a Vida Humana e na epístola aos seus amigos filósofos em Mitilene.

Assim também Diógenes, no décimo sétimo livro de suas *Epilecta*, e Metrodoro, em seu *Timócrates*, cujas palavras reais são: “Assim, o prazer sendo concebido tanto como aquela espécie que consiste em movimento quanto como aquela que é um estado de repouso.” As palavras de Epicuro em sua obra *Sobre a Escolha* são: “Paz de espírito e liberdade da dor são prazeres que implicam um estado de repouso; alegria e deleite são vistos como consistindo em movimento e atividade.”

Ele discorda ainda dos cirenaicos porque eles sustentam que as dores do corpo são piores que as dores mentais; de qualquer forma, os malfeitores são punidos com sofrimento corporal: enquanto Epicuro sustenta que as dores da mente são as piores; de qualquer modo, a carne suporta as tempestades do presente apenas, a mente as do passado e do futuro, bem como do presente.

Dessa forma, ele também sustenta que os prazeres mentais são maiores que os do corpo.

E como prova de que o prazer é o fim, ele aduz o fato de que os seres vivos, assim que nascem, estão contentes com o prazer e em inimizade com a dor, por instinto da natureza e sem razão.

Deixados aos nossos próprios sentimentos, então, evitamos a dor; como quando até Héracles, devorado pela túnica envenenada, grita em voz alta,

“E morde e grita, e rocha contra rocha ressoa, Promontórios da Lócris e falésias da Eubeia.”

E escolhemos também as virtudes por causa do prazer e não por si mesmas, assim como tomamos remédio por causa da saúde.

A seguir vêm excertos que tratam da diferença entre a ética epicurista e a cirenaica.

TO yer On val TH juev evapeoretabat, TQ) Se TOVvw mpooKpovetv puakas Kal xwpis Adyou.

Kat dépe otv 69 viv tov KodAop@va, ws av etzrot Tis, emtO@pev Tob maVtOs cuyypapyLatos Kal TOU / ~ a X 7 / ~ / Biov rod gdtAocddov, tas Kupias atrod dd€as mwapablémevot Kal TaUTaLs TO TaV OVyypappa KaTa- KAeloavres, TEAEL ypnodpevor TH THs eddatpovias ~ me ie To poaxaptov Kal aplaprov OUTE avro mpay- ” / para EXEL ovte GAw TOPEXEL, WOTE OUTE opyais ovTe xdpio.

[ev aArdos b€ dyat tovs Beovs rOyw TA See ee sO TN eo TO a a eae fewpnrovs, ovs ev Kat apiOuov theaTt@ras, ovs  Soph.

f.; mas nossos manuscritos.

» Esta coleção de quarenta dos artigos de fé mais importantes do credo epicurista era famosa na antiguidade.

Consiste em extratos dos volumosos escritos de Epicuro, e pode ter sido compilada por um discípulo fiel.

Por outro lado, Epicuro deu grande ênfase (§ 35, 36) a epítomes de sua doutrina para serem memorizados; então

maiores que os do corpo.

E como prova de que o prazer é o fim, ele aduz o fato de que os seres vivos, assim que nascem, estão contentes com o prazer e em inimizade com a dor, por instinto da natureza e sem razão.

Deixados aos nossos próprios sentimentos, então, evitamos a dor; como quando até Héracles, devorado pela túnica envenenada, grita em voz alta,

“E morde e grita, e rocha contra rocha ressoa, Promontórios da Lócris e falésias da Eubeia.”

E escolhemos também as virtudes por causa do prazer e não por si mesmas, assim como tomamos remédio por causa da saúde.

Assim também, no vigésimo livro de suas *Epilecta*, diz Diógenes, que também chama a educação (cywyi) de recreação (Owuywyi). Epicuro descreve a virtude como a *sine qua non* do prazer, i.e., a única coisa sem a qual o prazer não pode existir, sendo tudo o mais, como a comida, por exemplo, separável, i.e., não indispensável ao prazer.

Vinde, pois, deixai-me selar, por assim dizer, toda a minha obra, bem como a vida deste filósofo, citando suas Máximas Soberanas,¹ encerrando com elas toda a obra e fazendo o seu fim coincidir com o início da felicidade.

| _1. Um ser bem-aventurado e eterno não tem problemas consigo mesmo e não traz problemas a nenhum outro ser; portanto, é isento de movimentos de ira e parcialidade, pois todo tal movimento implica fraqueza.

[Em outro lugar, ele diz que os deuses são discerníveis apenas pela razão, sendo alguns numericamente distintos.

que sua paixão pela direção pessoal e supervisão dos estudos de seus alunos possa tê-lo induzido a fornecer-lhes

um catecismo tão indispensável.

| ans) @Guae O @avatos ovdev TMpos 7uGs TO yap dua- wiv “dvavoOnret: To 6 avatobntrobv obdév mpos ALG

Ozov 8’ av To Nddjevov évn, Kal” Gv av xypdvov 7, otK €art TO aAyoby 7 TO AvToupevov 7 TO GvvayddTePore.

[IV.] Od ypoviler to adryotv cuvexds ev TI capKt, aa TO pev akpov Tov éAaxtoTov ypovov mdpeaze, 7o O€ povov vrepteivov TO nOdpeEvoV KaTa oadpka od moAXas Hyepas cuppever.’ at dé ToAuxpovtoe TOV dppworiayv mAcova lov exouvat TO OopEvoY év TH GapKi 7 Tp TO dAyodv.

resultam uniformemente do influxo contínuo de imagens semelhantes dirigidas ao mesmo ponto e em forma humana.|

2. A morte nada é para nós; pois o corpo, quando foi resolvido em seus elementos, não tem sensação, e aquilo que não tem sensação nada é para nós.

3. A magnitude do prazer atinge seu limite na remoção de toda dor.

Quando o prazer está presente, enquanto for ininterrupto, não há dor, seja do corpo, seja da mente, seja de ambos juntos.

4. A dor contínua não dura muito tempo na carne; ao contrário, a dor, se extrema, está presente por um tempo muito curto, e mesmo aquele grau de dor que mal supera o prazer na carne não dura muitos dias seguidos.

As doenças de longa duração até permitem um excesso de prazer sobre a dor na carne.

5. É impossível viver uma vida agradável sem viver com sabedoria, bem e justiça, e é impossível viver com sabedoria, bem e justiça sem viver agradavelmente.

Sempre que algum destes falta, quando, por exemplo, o homem não é capaz de viver sabiamente, embora viva bem e justamente, é impossível para ele viver uma vida agradável.

6. Para obter segurança diante dos outros homens, qualquer meio de alcançá-la era um bem natural.

7. Alguns homens buscaram tornar-se famosos e renomados, pensando que assim se tornariam seguros contra seus semelhantes.

Se, então, a vida de tais pessoas era realmente segura, eles alcançaram o bem natural; se, porém, era insegura, não alcançaram o fim que, por impulso da própria natureza, originalmente buscaram.

Usener, seguido por Bignone, considera dpyijjs cai BaoeNeias do texto da Vulgata como uma glosa marginal sobre € wv.

[X.] Ei ra wowjtixa... (mantido como no original)

8. Nenhum prazer é em si mesmo mau, mas as coisas que produzem certos prazeres acarretam aborrecimentos muitas vezes maiores do que os próprios prazeres.

9. Se o prazer físico fosse capaz de acumulação,—se isso continuasse não apenas pela recorrência no tempo, mas por todo o corpo ou, pelo menos, pelas partes principais da natureza humana, nunca haveria diferença entre um prazer e outro, como de fato há.

10. Se os objetos que produzem prazeres para pessoas devassas realmente as libertassem dos medos da mente,—os medos, quero dizer, inspirados por fenômenos celestes e atmosféricos, o medo da morte, o medo da dor; se, além disso, lhes ensinassem a limitar seus desejos, nunca teríamos nenhuma falta a encontrar com tais pessoas, pois elas estariam então cheias de prazeres transbordantes por todos os lados e estariam isentas de toda dor, seja do corpo ou da mente, isto é, de todo mal.

11. Se nunca tivéssemos sido molestados por alarmes com fenômenos celestes e atmosféricos, nem pela apreensão de que a morte de algum modo nos afeta, nem pela negligência dos limites adequados das dores e desejos, não teríamos necessidade de estudar ciência natural.

12. Seria impossível banir o medo em questões da mais alta importância, se o homem não conhecesse a natureza de todo o universo, mas vivesse em pavor do que as lendas nos contam. Portanto, sem o estudo da natureza, não havia gozo de prazeres puros.

13. Não haveria vantagem em obter segurança contra nossos semelhantes, enquanto estivéssemos alarmados com acontecimentos acima de nossas cabeças ou sob a terra, ou, em geral, com tudo o que ocorre no universo sem limites.

14. Quando se alcança uma segurança tolerável contra nossos semelhantes, então, sobre uma base de poder suficiente para dar sustento e de prosperidade material, surge, em sua forma mais genuína, a segurança de uma vida privada tranquila, retirada da multidão.

15. A riqueza da natureza tem, de imediato, seus limites e é fácil de obter; mas a riqueza das fantasias vãs recua a uma distância infinita.

16. A fortuna raramente interfere com o sábio; seus maiores e mais elevados interesses foram, são e serão dirigidos pela razão ao longo de toda a sua vida.

17. O justo desfruta da maior paz de espírito, enquanto o injusto está cheio da mais extrema inquietação.

18. O prazer na carne não admite aumento quando a dor da necessidade é removida; depois disso, admite apenas variação. O limite do prazer na mente, contudo, é alcançado quando refletimos sobre as próprias coisas e suas congêneres que causam à mente os maiores alarmes.

19. O tempo ilimitado e o tempo limitado proporcionam igual quantidade de prazer, se medimos os limites desse prazer pela razão.

20. A carne recebe como ilimitados os limites do prazer; e para provê-lo requer tempo ilimitado. Mas a mente, apreendendo em pensamento o fim e o limite da carne, e banindo os terrores do futuro, obtém uma vida completa e perfeita, e não tem mais qualquer necessidade de tempo ilimitado. No entanto, não evita o prazer, e mesmo no...

147, [XXIV.] Et tw’ éxBadrets amAds aicOyow Kat pn Svaiphoes TO bo€alouevoy KaTa TO mpoopevov Kal TO Tapov 7On KaTa THY aloOynow Kal Ta 7aO7 Kat maoav davraatikiy émiBodnv tis Siavolas, ouvrapagers Kal Tas Aowzas atcByoes TH paraiw

et dé BeBarwoers Kal TO mpoopevov admav ev tats do0€a- aTikats €vvolais Kal TO pi) THY EemiyapTUpnow, ovK exrcipers TO Sreevouevov? ws TeTnpHKws €o7 Tacav audispytnow Kata Tacav Kplow Tod opbds nN ‘ 3 ~

hora da morte, quando levado para fora da existência pelas circunstâncias, a mente não carece do gozo da melhor vida.

21. Quem compreende os limites da vida sabe como é fácil obter o suficiente para remover a dor da carência e tornar toda a vida completa e perfeita. Portanto, não tem mais necessidade de coisas que só podem ser conquistadas com trabalho e conflito.

29. Devemos considerar como fim tudo o que realmente existe e toda evidência clara dos sentidos à qual referimos nossas opiniões; caso contrário, tudo estará cheio de incerteza e confusão.

23. Se você lutar contra todas as suas sensações, não terá padrão ao qual se referir e, assim, nenhum meio de julgar até mesmo os julgamentos que você declara falsos.

24. Se você rejeitar absolutamente qualquer sensação isolada sem parar para discriminar, com respeito ao que aguarda confirmação, entre matéria de opinião e o que já está presente, seja em sensação, em sentimentos ou em qualquer percepção apresentativa da mente, você lançará confusão até mesmo sobre o resto de suas sensações por sua crença infundada e, assim, estará rejeitando o padrão de verdade por completo. Se, em suas ideias baseadas em opinião, você afirmar apressadamente como verdadeiro tudo o que aguarda confirmação, bem como o que não aguarda, não escapará do erro, pois estará mantendo ambiguidade completa sempre que se tratar de julgar entre opinião certa e errada.

25. Se você não referir cada uma de suas ações, em cada ocasião separada, ao fim prescrito pela natureza, mas em vez disso, no ato de escolha ou evitação

XXIX.] Tav émidupidv at pév etor dvarxal «Kal avayKatat’ al 6€ duaikal Kal ovK avayKatat’ at de ovTe dvotkai ovT’ avayKaia: adda Tapa KevAV dofav ywoyevar.

desviar-se para algum outro fim, seus atos não serão consistentes com suas teorias.

26. Todos os desejos que não causam dor quando permanecem não satisfeitos são desnecessários. E o anseio é facilmente eliminado quando a coisa desejada é difícil de obter ou quando os desejos parecem prováveis de produzir dano.

De todos os meios que são obtidos pela sabedoria para assegurar a felicidade ao longo de toda a vida, de longe o mais importante é a aquisição de amigos.

28. A mesma convicção que inspira confiança de que nada que temos a temer é eterno ou mesmo de longa duração, também nos capacita a ver que, mesmo em nossas condições limitadas de vida, nada aumenta tanto nossa segurança quanto a amizade.

29. De nossos desejos, alguns são naturais e necessários; outros são naturais, mas não necessários; outros, ainda, não são nem naturais nem necessários, mas se devem à opinião ilusória.

[Epicuro considera como desejos naturais e necessários aqueles que trazem alívio da dor, como, por exemplo, beber quando temos sede; enquanto por naturais, mas não necessários, ele significa aqueles que apenas diversificam o prazer sem remover a dor, como, por exemplo, manjares caros; pelos nem naturais nem necessários, ele significa desejos por coroas e pela ereção de estátuas em honra de alguém.—Escólio.]

30. Aqueles desejos naturais que não acarretam dor quando não gratificados, embora seus objetos sejam perseguidos com veemência, também se devem à opinião ilusória; e quando não são eliminados, não é por causa de sua própria natureza, mas por causa da ilusão do homem.

31. A justiça natural é um símbolo ou expressão de conveniência, para impedir que um homem cause dano ou seja prejudicado por outro.

2. Aqueles animais que são incapazes de fazer pactos entre si, com o fim de que não inflijam nem sofram danos, são sem justiça ou injustiça.

E aquelas tribos que não puderam ou não quiseram formar pactos mútuos para o mesmo fim estão no mesmo caso.

33. Nunca houve uma justiça absoluta, mas apenas um acordo feito no intercâmbio recíproco, em quaisquer localidades, de tempos em tempos, para evitar o terror do dano mútuo — o temor de que aqueles designados para punir tais ofensas descubram a injustiça.

35. É impossível para o homem que viola secretamente qualquer artigo do pacto social sentir-se confiante de que permanecerá descoberto, mesmo que já tenha escapado dez mil vezes; pois até o fim de sua vida ele nunca está seguro de que não será detectado.

36. Tomada em geral, a justiça é a mesma para todos, a saber, algo considerado conveniente nas relações mútuas; mas em sua aplicação a casos particulares de localidade ou condições de qualquer tipo, ela varia sob diferentes circunstâncias.

87. Entre as coisas consideradas justas pela lei convencional, tudo o que nas necessidades das relações mútuas é atestado como conveniente é por isso marcado como justo, seja ou não o mesmo para todos; e caso alguma lei seja feita e não se mostre adequada às conveniências das relações mútuas, então esta

KAY pEeTaTimTH TO KATA TO OiKaLov GuUdepor, ypovov dé twa els THY mpdAniw evappottyn, ovder HTTOV EKElVOV TOV Ypovov Fv dtkaLov Tots pn Pwvats Kevais €avTovs ouvTapaTrovaw, ar’ amAds ets Ta Tpaypa ta Brérovow.

já não é justa.

E se a conveniência expressa pela lei variar e apenas por um tempo corresponder à concepção anterior, no entanto, por esse tempo, ela foi justa, desde que não nos preocupemos com palavras vazias,

mas olhemos simplesmente para os fatos.

388. Onde, sem qualquer mudança nas circunstâncias, as leis convencionais, quando julgadas por suas consequências, se mostravam corresponder à noção de justiça, tais leis não eram realmente justas; mas onde as leis deixaram de ser convenientes em consequência de uma mudança nas circunstâncias, nesse caso as leis foram justas por um tempo quando eram convenientes para as relações mútuas dos cidadãos, e subsequentemente deixaram de ser justas quando deixaram de ser convenientes.

39. Aquele que melhor soube enfrentar o medo dos inimigos externos fez de todos os seres que pôde uma só família; e aqueles que não pôde, de qualquer modo não os tratou como estrangeiros; e onde achou mesmo isso impossível, evitou todo intercurso e, tanto quanto era conveniente, manteve-os à distância.

40. Aqueles que foram mais capazes de prover a si mesmos com os meios de segurança contra seus vizinhos, estando assim de posse da garantia mais segura, passaram a vida mais agradável na sociedade uns dos outros; e seu gozo da mais plena intimidade era tal que, se um deles morresse antes do tempo, os sobreviventes não lamentavam sua morte como se ela exigisse comiseração.

Aqueu de Erétria, poeta trágico, ii.

Aquileida, nome de um distrito em Troas, i.

Aquiles (e a tartaruga), argumento de Zenão, ix.

Acusilau, contado entre os Sete Sábios, i.

Adimanto (7a wacdcov), filho do acima, iii.

Esquines, socrático, ii. 60; outros do mesmo nome, ff.

Ainbryon, autor de obra sobre Teócrito, v.

Anfiarao, o vidente, templo em Oropo, ii.

Anficlides, pai de Sófocles que acusou Teofrasto, v.

Anfimenes de Cós, rival de Píndaro, ii.

Amiclas ou Ainyelus de Heracleia, discípulo de Platão, iii.

Amínomaco, amigo e herdeiro de Epicuro, x. 16 f.

Anaxágoras de Clazômenas, i. 14, 42-35; ii. 6 e segs., 45; ix. 20, 34-5; outros do mesmo nome, ii.

Anaxímenes de Mileto, ii. 3 e segs.; outros desse nome, ii.

Anchor, dito ter sido descoberto por Anacársis, i.

Andróstenes de Egina, discípulo de Diógenes, vi.

Antíloco de Lemnos, oponente de Sócrates, ii. 46-5; viii.

Antíoco, o rei, petições pela amizade de Licão, v.

Antípatro de Tarso, estoico, autor de várias obras filosóficas e gramaticais, vii.

35; outros do nome, vi. 19. Cf. Índice II.

13; matador de Lino, i. 4; de Delfos, i. 29; vi.

Apolônio de Tiro, autor de uma Vida de Zenão, vii.

Apolótemis, pai de Diógenes de Apolônia, ix.

Arcesilau de Pitane, fundador da Academia Média, iv. 28 e segs.; v. 41-3; outros do nome, iv.

Arquelau, o físico, ii. 16 e segs.; outros desse nome, ii.

Arquitas de Tarento, filho de Mneságoras, viii.

e segs.: iii. 21; outros do nome, viii.

Aretê, filha ou irmã de Aristipo, ii. 72,

Ariarates, rei da Capadócia, carta de Carnéades a ele, iv.

Arimânio (princípio do mal dos persas), i.

Aristipo de Cirene, ii. 65 e segs.; seus discípulos, ii. 86; seu ensino, ii. 86 e segs.; seus escritos, ii. 84, 85; x. +; outros do nome, ii.

v. 1 e segs.; lista de suas obras, v. 22 e segs.; outros do mesmo nome, v. 35. Veja também Índice II.

Aritmética, descoberta reivindicada pelos egípcios, i.

Asclépides de Fliunte, amigo de Menedemo, ii. 105, 131, 137,

Áston de Crotona, suas obras atribuídas a Pitágoras, viii.

Astíanax, irmão do peripatético Licão, v.

Atena, seu templo em Lindos, i. 50; estátua de Fídias dela, ii. 115; estátua erguida a ela, v.

Atenienses, lamentam a execução de Sócrates, ii. 43; v. 17; honram Demétrio, v. 75-3; Zenão, vii.

cf., veja também ii.

Atenas, lar dos seguintes filósofos: Ésquines, Antístenes, Arquelau, Crates, Críton, Epicuro, Gláucon, Platão, Poleíno, Sócrates, Sólon, Speusipo, Simão, Xenofonte; comparação com Esparta, vi.

Axiotéia de Fliunte, discípula de Platão, iii.

Bias, um dos Sete Sábios, i. 82 ss.

Bíon de Abdera, discípulo de Demócrito, iv.

Corpo, definido pelos estoicos, vii.

Brânquidas, construtor do templo em Brânquidas, i.

Brison, i. 16; mestre de Crates, vi. 85; de Pirro, x.

Cabas ou Escabras, pai de Arcesilau, i.

Calaúria na Argólida, Demóstenes morre ali, v.

Calino, amigo e adepto de Lícon, v.

Calístenes de Olinto, parente de Aristóteles, na comitiva de Alexandre, seu trágico destino, v. 4, 5.

Carneades, acadêmico, vida, iv. 62. Suas obras, iv. 65. Há outro do mesmo nome, iv. 66. Cf. Índice II.

Cebes de Tebas, autor de Diálogos, ii.

Cleóbulo, vida, i. 89 ss. Cf. Índice II.

Cleônimo de Fliunte, ancestral de Pitágoras, viii.

Colotes de Lâmpsaco, mestre de Menedemo, vi.

Cótis, rei trácio, morto por Pirro, ix. 65. Covardia, seu valor em certas circunstâncias, ix.

Craneu, o ginásio em Corinto, vi. 38.

Crates, que primeiro trouxe os escritos de Heráclito para a Grécia, ix.

Crates de Tarso, acadêmico, e outros do mesmo nome, iv.

Crítias, poeta, sofista e estadista, ii. 24.

Críton, socrático e autor de Diálogos, ii.

Ctésibio, um jovem, sacrificado pelos atenienses, i. 110.

Ctésibio, amigo de Arcesilau, iv.

Poluição ou maldição de, i.

Dânao, construiu o templo de Atena em Lindos, i.

Definição, definida pelos estoicos, vii.

Demarato, seu conselho a Xerxes, ii. Cf. Índice II.; outros do mesmo nome, v.

Demócrito de Abdera, vida, ix. 34 ss; escritos em tetralogias, ix. 45 ss; não mencionado por Platão, iii.

Demódico, de Leros, poeta, i. 84. Cf. Índice II.

Demóstenes, o orador, discípulo de Eubúlides, ii.

Dioquetas, pai de Amínias, amigo pitagórico de Parmênides, ix.

Diogenes de Selêucia, chamado o Babilônio, estoico, vi. 81. Cf. Índice II.

Diogenes de Sinope, cínico, vida, vi. 20 ss.; escritos, vi. 20, 73, 90; outros do mesmo nome, vi.

Dionísio, o Velho, tirano de Siracusa, iii. 18.

Dionísio de Siracusa, o Jovem, ii. 63; iii. 21; vi. 58; viii. 79; carta a Platão, iv. 2; em Corinto, provérbio, iii.

Doença do corpo, viii. 35; da alma, vii.

Eleia, na Itália inferior, ix. 28; lar de Zenão, Leucipo e Parmênides, ix.

Empédocles, avô do acima, viii.

Éforos em Esparta, sua introdução, i.

Epicuro, vida, x. 1 ss.; vontade, x. 16 ss.; escritos, x. 27 ss.; outros do mesmo nome, x. 30.

Epimênides de Cnossos em Creta, vida, i. 109 ss.; outros do nome, i. 115; escritos, i. 111.

Epitimides de Cirene, discípulo de Antípatro, ii. 86.

Estoicos, Mite, LO2 ss.

Erasto de Cépsis, discípulo de Platão, iii. 46.

Eratóstenes de Cirene, bibliotecário em Alexandria, viii. 80. CYS Tudex IT.

Ereso, cidade em Lesbos, pátria de Teofrasto, ii. 65; v. 36.

Euaeon de Lâmpsaco, discípulo de Platão, iii. 46.

Euathlus, discípulo e oponente de Protágoras, ix. 56.

Eubulo, a quem Hérnias serviu como escravo, v. 3.

Eudoxo de Cnido, o grande astrônomo, vida, viii. 86 ss.; outros do nome, viii. 90.

Eumenes, sua liberalidade para com Arcesilau, iv. 38; patrono de Lícon, v. 4.

Euforbo, o frígio, suas descobertas geométricas, i. 24.

Eufranor de Selêucia, ensinou a Eubulo de Alexandria, ix. 49.

—(i.) O Mentiroso; (ii.) O Disfarçado; (iii.) Electra; (iv.) A Figura Velada; (v.) O Sorites; (vi.) O Cornudo; (vii.) A Cabeça Calva, ii. 108.

124; a ser cultivada, i. 37; tipos de (Platão), iii. 81; amizades individuais, i. 37, 61, 70, 81, 91; ii. 30, 91; iii. 96; iv. 65; v. 20, 21, 31, 83; vii. 124.

Caso genitivo, chamado oblíquo pelos estoicos, vii. 58.

11; atitude de Sócrates e dos cínicos em relação a ela, ii. 25.

Hális, rio, não atravessado por conselho de Tales, i. 38.

Harmonia, sua explicação segundo os pitagóricos, iii. 9.

Hárpalo, em fuga diante de Alexandre, v. 76.

Ódio, definido segundo os estoicos, vii. 113.

ss. (estoicos); o lar dos filósofos, ii. 8.

Hegesias de Sinope, discípulo de Diógenes, vi. 84.

Heracleia do Ponto, ii. 43; v. 86; vii. 166.

Heráclito de Éfeso, ix. 1-17; citado, viii. 6 (v. Índice II.); seus expositores, ix. 15 ss.; outros do nome, ix. 17.

Herilo de Cartago, discípulo de Zenão, vii. 37.

Hermógenes, discípulo de Parmênides e mestre de Platão, iii. 6.

Hierocles, comandante do Pireu, ii. 127; iv. 30.

Hieromnêmones, escribas do Tesouro Sagrado (i. 22).

Hipárquia, esposa de Crates, o cínico, vi. 96 ss.

Hiparco, amigo de Teofrasto, v. 51; cf. 84; outros do nome, viii. 88.

Horóscopo, ou Horológio, inventado por Anaximandro, ii. 2.

Gelo, formação de, segundo Epicuro, x. 52.

Idola, ou imagens, que incidem sobre o órgão da visão, termo técnico na teoria epicurista, x. 46 ss.

Imortalidade da alma (ou almas), i. 24; iii. 67; vi. 53; viii. 30.

Lacydes de Cirene, sucessor de Arcesilau, iv. 9 f. 3; v. 41
Lagus, pai de Ptolomeu, ii. 102
Lais, ii. 74, 84
Guerra Lamiaca, .9
Lamprocles, filho de Sócrates, ii. 20
Lâmpsaco, ii. 10
Laodiceia, ix. 116
Laomedonte, Viii.

Lasus, por alguns considerado um dos

83; Leão de Salamina, ii. 24; Leão, tirano de Fliunte, viii.

8; Leão, suposto autor do diálogo Aleyon, iii.

255, 26
Leontion, x. 4
Leophantus, por alguns considerado um dos Sete Sábios, i.

Lico, peripatético, v. 65 e seguintes; outros do mesmo nome, i. 69. Cf. Índice II.

Homem, como definido por Platão, vi.

Manes, escravo de Diógenes, vi. 55; de Teofrasto, v.

Megabyzus, sacerdote de Ártemis em Éfeso, ii.

Menandro, o poeta cômico, discípulo de Teofrasto, v. 36, 79. Cf. Índice II.

Menedemo de Erétria em Élis, ii. 125-144; vi. O

Menedemo, discípulo de Colotes de Lâmpsaco, vi. 102 e seguintes

Menipo, cínico, vi. 99 e seguintes. Cf. Índice II.); outros do mesmo nome, vi.

Menódoto de Nicomédia, ix. 116. Ver Índice II.

Meneceu, carta de Epicuro a ele, x. 20, 122-

Mentor, o bitínio, discípulo de Carnéades, iv.

Metallus, pai de Íctias, o megárico, ii.

Metrodoro de Lâmpsaco, amigo de Anaxágoras, ii. 11; discípulo de Epicuro, x. 18, 22 e seguintes. Cf. Índice II.

Metrodoro de Estratoniceia, x. 93; amigo de Demétrio de Cépsis, v. 5

Milcíades, discípulo de Áriston de Quios, vii.

Mitrídates, o persa, escultor da estátua de Platão, iii.

Mnaseas, pai de Zenão de Cítio, vii.

Moeris, suposto descobridor dos princípios da geometria, viii.

Meses do ano, enigma, i.

Míson, contado por alguns entre os Sete Sábios, Pro.

Nilo, como pai de Hefesto, i.

Oeellus da Lucânia, viii. 50

Olímpica, seita de filosofia iniciada por Alexino, ii.

Olinto, cidade, lar de Eufronto, ii.

Osíris, como o Sol, i.

Paeonius, discípulo do dialético Aristides, ii.

Panteia de Acragas, curada por Empédocles, viii.

Papel (χάρτα), e substitutos para ele, vii.

Parmênides de Eleia, ix. 21 e seguintes; outro do mesmo nome, ib.

Perseu, em guerra com Roma, v.

Fédon de Élis, discípulo de Sócrates, ii.

Faestis, mãe de Aristóteles, v. 1
Falero, suposto local de sepultamento de Museu, filho de Eumolpo, i. 3
Fantasia, definida, vii.
Fantasma, como definido pelos estoicos, vii.
Farmácia, ou Farmacêutica, um ramo da medicina, iii.
Ferecides de Siros, i. 116 e seguintes; outro, de Siros ou de Atenas, ib.
Filipe de Opus, discípulo de Platão, iii.
Filístion de Locri, o siceliota, médico, viii. 38; outro do mesmo nome, iv.

8; cf. i. 122; filósofos diante das portas dos ricos, ii. 69 f.

Filosofia, suas origens, i. 13; seu objetivo e caráter essencial (segundo Platão), iii. 635; como atividade, vi. 92; x. 122 f.; pré-requisitos para a capacidade de praticá-la, iv. 10; suas marcas, iv. 423; suas partes, tipos ou divisões, i. 18; e, mais precisamente, em sua história até Platão, iii. 1; até os estoicos, vii. 1; ordem, relação e subdivisão de seus ramos, vii. 1 f.; benefícios e vantagens dela, ii. 68; v. 20; vi. 6, 63; seus estudantes comparados com os que a negligenciam, ii. 79; conduta diante do perigo, ii. 71; desacordo dos filósofos não é dissuasivo, vii. 129; duas principais sucessões reconhecidas por D. L., i. 13 f.; viii. 13; seitas, ou escolas, e suas denominações, i. 17. Cf. i. 21, 122 ad fin.; ii. 144 ad fin.; iii. 1; vi. 1, 91; ix. 115.

Phosphorus, o mesmo que Héspero, viii. 1.

Frígia e frígios, i. 25; iv. 1.

Pítane, na Eólia, local de nascimento de Arcesilau, iv. 1 f.; nascimento, família e ascendência, 1-3; educação, 4 f.; relação com Sócrates, 5 ff.; viagens, 6 f.; a Academia, 7 f.; serviço militar, 8; visitas à Sicília, 18-23; vida subsequente, 24 f., 34 ff.; morte, 29, 40; testamento, 41 f.; epitáfios, 43-45; discípulos, 46; resumo de sua doutrina, 47 f., 67-69; cf. 81-109; seu método e estilo, 48, 63 f.; lista de diálogos, genuínos ou não, classificados de várias maneiras, 49 f., 56 ff.; epístolas, 61; outros com o mesmo nome, 109. Ver também Índice II.

Plistano de Élis, sucessor de Fédon, ii. 1.

Polênio, chefe da Academia depois de Xenócrates, iv. 15-20. Cf. Índice II.

Pômpilo, servo fiel e estudioso de Teofrasto, v. 1.

Posidônio, o estoico, de Apameia, x. 4. Ver também Índice II.

Posidônio de Alexandria, discípulo de Zenão, vii. 1.

Prático, distinguido — do teórico e do produtivo, ciência, iii. 1.

Protágoras de Abdera, ix. 50-56; cf. Índice II.; outros com o mesmo nome, ix. 1.

Ptolomeus, o Negro e o Branco, de Alexandria, epicureus, x. 1.

Pirro de Élis, fundador da Escola Cética, ix. 61-69, 70-1.

Pirro de Delos, uma encarnação anterior de Pitágoras, viii. 1-50; outros com o mesmo nome, viii. 1.

Pítias, filha de Aristóteles e Pítias, v. 1.

Pítocles, destinatário de carta de Epicuro, x. 5, 84.

Raças, estrangeiras e helênicas, de onde homens famosos surgiram, i. 1 ff.

Retórica, remontada por Aristóteles a Empédocles, viii. 57; ix. 25; como se relaciona com a Dialética, iii. 1.

Sentido, os sentidos, e as coisas sensíveis, iii. 1.

Sutes, rei dos odrísios, ii. 1.

Simão de Atenas, sapateiro, socrático, livro II, 122 e seguintes; outros com o mesmo nome, ibidem 32; livro I, 14 e seguintes; outros com o mesmo nome, livro II.

Espeusipo, sobrinho e sucessor de Platão, livro IV, 1-55; outro, ibidem 5. Cf. Índice III.

Estratão de Lâmpsaco, peripatético, livro V, 58-64; outros com o mesmo nome, ibidem.

Telesforo, amigo do poeta | Turios, livro VIII.

Teutames, pai de Bias, livro I. Tentameion, em Priene, ibidem.

Tales de Mileto, livro I, 22-44; outros com o mesmo nome, livro I.

Teodoro, cirenaico, livro II, 56, 97 e seguintes; cf. Índice II; outros com o mesmo nome, ibidem 103 e seguintes.

Timágoras de Gela, seguidor de Estilpo, livro II.

Timão de Fliunte, cético, livro IX, 109-115. Veja também Índice II.

VIRTUDE, e as virtudes, livro III.

Branco, simbólico do que é bom, livro VIII.

Xenócrates, chefe da Academia, livro IV, 6-15; outros com o mesmo nome, ibidem.

Xenofonte de Atenas, livro II, 48-59; outros com o mesmo nome, ibidem.

Zenão de Cítio, livro VII, 16-159; outros com o mesmo nome, ibidem.

Zenão de Eleia, discípulo de Parmênides, livro IX, 25.

Zetéticos, um nome dos pirrônicos, livro IX.

Apolodoro de Atenas, autor de Cronologia, etc., nas Crônicas, 13; 74; 2, 7, 44; cf. ibidem 33; livro III, 231; livro IV, 65; 5, 58; livro VII.

Aristóxeno, peripatético, livro I, 19; livro II, 195; livro III, 8, 37; livro VIII, 1, 8, 79, 82; no Sobre Pitágoras, livro I, 118; no Vida de Platão, livro V, 35; nos Fragmentos, livro I, 10; nas Notas Históricas, livro IX, 40; no Monárquico, livro V, 62; livro VIII, 14; o de Esparta, livro II, 20.

Artemidoro, o dialético, no Contra Crisipo, livro IX, 53.

Ascânio de Abdera, livro IX, 61.

Ateneu, o epigramatista, livro I, 4; livro VII.

Cercidas, de Megalópolis ou Creta, nos Meliambos, livro VI, 76 e seguintes.

39, 40, 68, 9, 54-59, 92, 102, 12, 129; no primeiro Sobre as Virtudes, ibidem 125, 127; no Sobre os Antigos Filósofos, ibidem 187; no primeiro Sobre Vidas, ibidem 121, 129; no segundo Sobre Vidas e Doutrinas, ibidem 188; nas Sucessões, ibidem 115; nos Termos das Sucessões, ibidem 65; no primeiro Sobre a Justiça, ibidem 129; no terceiro Sobre a Justiça, ibidem 153; no Sobre as Escolhas Não Preferíveis, ibidem 188; nos Sobre o Destino, ibidem 149; no Sobre o Amor, ibidem 130; nos Sobre o Prazer, ibidem 103; no Sobre os Costumes e Simpósios, ibidem 12, 205; no primeiro Sobre os Deuses, ibidem 148; nos Sobre o Belo, ibidem 101; no Sobre o Vazio, ibidem 140; no Sobre os Nomes que Zenão Usou Corretamente, ibidem 122; no primeiro Sobre o Discurso, ibidem 39, 54; no segundo Sobre a Adivinhação, ibidem 149; no Sobre os Nomes, ibidem 60; no Sobre a Paixão, ibidem 111; no primeiro Sobre a Pátria, ibidem.

Cratino, poeta da Comédia Antiga, no Arquíloco, em Lede e Dovínias, livro I, 39; Netpior, livro I, 8.

Dâmon de Cirene, autor do Sobre os Filósofos, livro I.

Demétrio de Bizâncio, ii. 20 e seguintes; provavelmente o peripatético de v. $

De of Magnésia, ii. 52, 50, DEIN - 34, $8; ix. 353 x. 135 cf. i. 113: ἐν τοῖς Ὁμηρικοῖς, i, 38, TOSENG 3 (περὶ ὁμωνύμων ποιητῶν τε καὶ συγγραφέων), 19, re Vie aS vii.

Demétrio de Falero, ii. 44: ἡ τῶν ἀρχόντων ἀναγραφή, i 3 wy ii. 73 ἐν τῷ Περὶ ὁρῶν, 1. 133 ix.

Demócrito de Abdera, i. 23; ix. 72, 1005 Περὶ τῶν ἀστέρων, xX. 45 ἐν τῷ Μεγάλῳ διάκοσμῳ, ix.

13, 833 . 23, 34,50; eV yyy Me, Oe vid: Te is ar FuILG.

Heródoto, o historiador, i. 22, 23; cf. tb 93 vill, 25 IN, B45 ἐν τῇ πρώτῃ, i. "68,

χρηστηρίων, oh, AS ἐν τῇ Λιβύῃ Ἀκέως ἐξαγωγῇ, th. 605 ἐν τῷ Θ’ Περὶ μαντείας, th. LI 5 ἐν τῇ Μετεωρο- λογικῇ προγματείᾳ, th. 138, W525 ἐν τῇ Περὶ μετεώρων, 1h. 185; ἐν δ’ τῇ we, th, W445 ἐν τοῖς Πυ- θαγορικοῖς, ih, “1, 129; ἐν τῷ Περὶ τέλους, 87; er a’ τοῦ Διαλόγου, ih, 1433 ἐν Βορ.

Sexto, o empírico, ix. 57, He

Sileno de Calátia, ev a’ so “haves piwy, li. 11. paw iii.

Sótion, peripatético, i. 98; ix. 5, 18, 20, 21, 115; ἐν Διαδοχαῖς τῶν φιλοσόφων, ii. 123 v. 86; vill, S63 ἐν Β’ τ. ἀδιάλογος, ii. 74, $5; ev 6’, vi. 265 ev ¢’, td. 30; S ae ix. 110, 112 Eley 5: Is i 73 ἐν τοῖς ιβ’ τῶν Μέσων Δεόντων ἐλέγχων, x.

Impresso na Grã-Bretanha por R. & R. Clark, Limitada, Edimburgo,

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